Svasaṃvedana
 | Artikel ini sebatang kara, artinya tidak ada artikel lain yang memiliki pranala balik ke halaman ini. Bantulah menambah pranala ke artikel ini dari artikel yang berhubungan atau coba peralatan pencari pranala. Tag ini diberikan pada Oktober 2016. |
| Terjemahan dari Svasaṃvedana | |
|---|---|
| Indonesia | Kesadaran refleksif, Kesadaran diri |
| Inggris | Reflexive awareness, Self-awareness |
| Sanskerta | Svasaṃvedana |
| Tibet | Ranggi rig pa |
| Daftar Istilah Buddhis | |
Dalam filosofi Buddhis, Svasaṃvedana (juga Svasaṃvitti) adalah sebuah istilah yang merujuk kepada sifat refleksif diri dari kesadaran.[1] Diperkenalkan oleh filsuf India Dignaga, Svasaṃvedana merupakan istilah doktrinal penting dalam pemikiran Mahayana India dan Buddhisme Tibet. Istilah ini juga sering diterjemahkan sebagai apersepsi diri.
Perselisihan doktrin
Svasaṃvedana menjadi akar dari perselisihan doktrinal besar Buddha Mahayana di India. Sementara dipertahankan oleh para cendikiawan Yogacara seperti Dharmakirti dan eklektik Śāntarakṣita, itu diserang oleh para pemikir 'Prasangika Madhyamika' seperti Candrakirti dan Shantideva.[2] Sejak di Madhyamika pikir semua dharma adalah kosong esensi yang melekat (Svabhava), mereka berpendapat bahwa kesadaran tidak bisa menjadi realitas terakhir inheren refleksif karena itu berarti itu memvalidasi diri dan karena itu tidak ditandai dengan kekosongan.
Dalam Buddhisme Tibet ada berbagai pandangan berbeda tentang svasaṃvedana (Tibet: Ranggi rig pa).
Dalam tradisi Dzogchen sekolah Nyingma, svasaṃvedana sering disebut 'sifat pikiran' (SEM Kyi chos nyid) dan metaforis disebut sebagai 'luminositas' (gsal ba) atau 'cahaya terang' ('od gsal). Sebuah metafora Tibet umum untuk refleksivitas ini adalah bahwa dari lampu di ruangan gelap yang dalam tindakan menerangi benda di dalam ruangan juga menyala sendiri. Dzogchen praktik meditasi bertujuan untuk membawa pikiran untuk realisasi langsung dari alam bercahaya ini. Dalam Dzogchen (serta beberapa tradisi Mahamudra) Svasaṃvedana dipandang sebagai substratum primordial atau tanah (gdod ma'i gzhi) pikiran.
Berikut interpretasi Je Tsongkhapa dari pandangan Prasangika Madhyamaka, sekolah Gelug sepenuhnya menyangkal bahkan konvensional dan keberadaan akhir dari kesadaran refleksif. Ini adalah salah satu "delapan poin yang sulit" Tsongkhapa yang membedakan Prasangika pandangan dari orang lain.[3] Nyingma filsuf Jamgon Ju Mipham Gyatso membela keberadaan konvensional kesadaran refleksif sesuai Madhyamaka dua kebenaran doktrin. Menurut Mipham, yang Prasangika kritik kesadaran refleksif hanya diterapkan pada realitas yang melekat utamanya, bukan statusnya konvensional.[4]
Referensi
- ^ Paul Williams. The Reflexive Nature of Awareness: A Tibetan Madhyamaka Defence, pg. xi. Curzon press, 1998.
- ^ Paul Williams. The Reflexive Nature of Awareness: A Tibetan Madhyamaka Defence, pg. xiii. Curzon press, 1998.
- ^ Paul Williams. The Reflexive Nature of Awareness: A Tibetan Madhyamaka Defence, pg. xv. Curzon press, 1998.
- ^ Paul Williams. The Reflexive Nature of Awareness: A Tibetan Madhyamaka Defence, pg. xvi. Curzon press, 1998.
 | Artikel bertopik Buddhisme ini adalah sebuah rintisan. Anda dapat membantu Wikipedia dengan mengembangkannya. |