Kekristenan di Malaysia

Kekristenan di Malaysia

(Melayu: Orang Kristian Malaysia)
Gereja Santo Paulus, Melaka, Malaysia (ditahbiskan tahun 1521) (Status: dalam reruntuhan)
Jumlah populasi
2,980,787 (sensus 2020-2023)[1]
Daerah dengan populasi signifikan
Sabah · Sarawak · Semenanjung Malaysia
Bahasa
Melayu · Inggris Bahasa-bahasa Kalimantan · Mandarin · India
Agama
Katolik (50%) · Protestanisme (40%) · Ortodoks Oriental · Ortodoks Timur

Kekristenan di Malaysia adalah agama minoritas terbesar ketiga di Malaysia. Dalam sensus tahun 2020, 9,1% penduduk Malaysia mengidentifikasi diri sebagai Kristen.^[2] Sekitar dua pertiga penduduk Kristen Malaysia tinggal di Malaysia Timur, di negara bagian Sabah dan Sarawak. Penganut Kristen mewakili mayoritas (50,1%) penduduk di Sarawak, yang merupakan negara bagian terbesar di Malaysia berdasarkan luas wilayah. Kristen adalah salah satu dari empat agama besar, termasuk Islam, Hindu, dan Buddha, yang memiliki kebebasan yang dilindungi oleh hukum di Malaysia berdasarkan hukum keberagaman, terutama di Malaysia Timur.^[3]

Pada tahun 2020, separuh penduduk Kristen Malaysia beragama Katolik, 40% beragama Protestan, dan 10% beragama lain.^[4]

Pada tahun 2008, denominasi Kristen utama di negara ini termasuk Katolik, Anglikan (diwakili oleh Gereja Provinsi Asia Tenggara, yang juga mencakup Anglikan di Singapura dan Brunei), Baptis, Brethren, gereja non-denominasi, gereja Karismatik independen, Lutheran, Metodis, Presbiterian dan Sidang Injil Borneo.^[5]

Kehadiran Kristen awal di Kepulauan Melayu dapat ditelusuri ke pedagang Persia dan Turki dengan asal-usul Nestorian sejak abad ke-7^[6] dan pedagang Arab Kristen, Persia, dan Nestorian awal di Melaka sebelum penaklukan Portugis pada tahun 1511.^[7] Inggris mengakuisisi Penang pada tahun 1786 dan kemudian pada tahun 1795, setelah Malaka direbut kembali dari kekuasaan Belanda sejak tahun 1641. Para pendeta Thailand mendirikan Seminari Tinggi di Penang pada tahun 1810. LMS didirikan di Melaka dan Penang sejak tahun 1815, tetapi sebagian besar misi Protestan runtuh setelah tahun 1842 ketika akses ke Tiongkok mulai dibuka. Kekuasaan Katolik tetap ada, tetapi terbagi antara Portugis dan Prancis.

Anglikanisme dan Katolik datang ke Borneo Utara pada tahun 1882 setelah berdirinya Kalimantan Utara Britania,^[8] meskipun ada upaya-upaya sebelumnya seperti misi Katolik yang dipimpin oleh seorang pelaut Spanyol yang menjadi pendeta, Carlos Cuarteroni pada tahun 1857 di Labuan, dengan stasiun-stasiun didirikan di Brunei dan Looc Porin (sekarang Kota Kinabalu), namun dengan keberhasilan yang lebih rendah.^[9] Sebuah gerakan misionaris yang lebih luas, misalnya Misionaris Katolik Mill Hill dimulai pada tahun 1882, yang berfokus terutama pada komunitas Tionghoa dan pribumi, seperti orang-orang Kadazan-Dusun.^[10][11] Migrasi juga merupakan faktor penting dalam penyebaran agama Kristen. Misi Basel juga bekerja di Sabah pada tahun 1882 di antara para migran Tionghoa Hakka, banyak di antaranya beragama Kristen. Migran Tamil ke Malaya termasuk umat Katolik, Lutheran, Anglikan, dan Metodis. Migrasi meningkat setelah Pemberontakan Boxer, khususnya ke Sitiawan dan Sibu, pusat-pusat Metodis Tionghoa yang masih kuat. Gereja Mar Thoma dan Ortodoks Suryani didirikan pada tahun 1930-an setelah migrasi dari Pantai Kerala di India.

Para pendeta Brethren mulai bermunculan sejak tahun 1860 dan Methodis sejak tahun 1885. Presbiterianisme berkembang melalui gereja-gereja Tionghoa di Johor dan jemaat-jemaat asing di Penang, Ipoh, dan Kuala Lumpur. Misi kepada penduduk asli Sengoi dimulai pada tahun 1932. Pentakostalisme menjadi pengaruh yang lebih besar melalui Gerakan Karismatik pada tahun 1970-an, tetapi misionaris Amerika Utara dan Ceylon telah aktif sejak tahun 1935.^[12]

Kedatangan merupakan faktor utama dalam pertumbuhan gereja. Di Sabah, Misi Basel mulai bekerja di antara imigran Tionghoa Hakka pada tahun 1882, yang sebagian besar beragama Kristen. Imigran Tamil di Malaya meliputi umat Katolik, Lutheran, Anglikan, dan Metodis. Kedatangan meningkat setelah Pemberontakan Boxer, terutama ke Sitiawan dan Sibu, yang masih merupakan pusat Metodis Tionghoa yang kuat. Gereja Mar Thoma dan Ortodoks Suriah didirikan pada tahun 1930-an setelah kedatangan dari pesisir Kerala di India.^[13]

Di Sarawak, pemerintahan Raja Brooke mencakup dukungan untuk seorang pendeta Anglikan sejak tahun 1847 dan umat Katolik kemudian diizinkan. Pada tahun 1928, Misi Injili Borneo Australia mulai bekerja dengan sumber daya yang terbatas, yang meskipun demikian menghasilkan gereja pribumi terbesar di Malaysia, SIB.^[14]

Perang Dunia II menyaksikan tersingkirnya kepemimpinan asing dan jalan menuju gereja pribumi semakin jelas. Dewan Kristen Malaya (MCC), yang didirikan pada tahun 1948, mengoordinasikan kelompok-kelompok misi selama Darurat Malaya. Umat Tionghoa ditempatkan di "Pemukiman Baru" yang dilayani oleh para misionaris, terkadang mantan Tionghoa, yang bekerja bersama umat Kristen setempat dalam pelayanan medis dan komunitas. Namun, setelah kemerdekaan pada tahun 1957, banyak gereja terlalu bergantung pada orang asing. Pada tahun 1970-an, gereja-gereja mengembangkan struktur independen Singapura dan juga dukungan asing. Ekspansi baru gereja-gereja independen merupakan tanda keinginan untuk membangun identitas Kristen Malaysia.

Ketergantungan Kristen pada pendidikan kuat melalui sekolah-sekolah Anglikan, Katolik, dan Metodis, yang sekarang menjadi bagian dari sistem pendidikan pemerintah. Kepedulian sosial diungkapkan melalui pelayanan medis, dan organisasi-organisasi seperti Malaysian CARE. Bala Keselamatan dan YMCA/YWCA memberikan kontribusi yang istimewa.

Sejak tahun 1983, Persekutuan Kristen Injili Nasional (NECF) telah menyediakan fokus bagi jemaat-jemaat evangelis dan independen. Federasi Kristen Malaysia yang menggabungkan Dewan Kristen Malaysia (sebelumnya MCC), Katolik Roma, dan NECF didirikan pada tahun 1986. Dewan Gereja Sabah dan Asosiasi Gereja Sarawak menjalankan fungsi serupa di Malaysia Timur.^[15]

Malaysia adalah konteks multiagama di mana perhatian teologis Barat tidak selalu relevan. Kepemimpinan awam telah berkembang pesat di sebagian besar gereja. Meskipun banyak tantangan akibat konsekuensi politik dan ekonomi dari situasi saat ini, seperti Malaysia sendiri, gereja-gereja mulai menyadari bahwa mereka telah berkontribusi dalam menciptakan panggung yang lebih besar.^[16]

Gereja diperbolehkan di Malaysia, meskipun ada pembatasan pembangunan gereja baru melalui hukum zonasi diskriminatif. Gereja-gereja yang sebelumnya sudah berdiri tidak ditutup oleh pemerintah dan juga tidak ada pembubaran jemaat yang sudah terbentuk. Namun, sulit untuk membangun gereja-gereja baru. Sebagai contoh, butuh lebih dari dua puluh tahun untuk dewan lokal di Shah Alam untuk memungkinkan gereja yang akan dibangun di sana, dengan kondisi tambahan bahwa gereja harus terlihat seperti pabrik dan bukan penampilan gereja yang lebih konvensional. Sebagian besar waktu, gereja-gereja baru dibentuk dan dibangun seperti biasa layaknya toko-toko, terutama di kota-kota besar seperti Kuala Lumpur.

Beberapa gereja ternama di Malaysia saat ini antara lain Katedral St. John di Kuala Lumpur, Katedral St. Joseph di Kuching, Katedral Sacred Heart di Kota Kinabalu, Gereja St. Michael di Penampang, dan Gereja Kristus di Kota Melaka.

Gereja-gereja Malaysia memiliki praktik untuk tidak berkhotbah kepada komunitas Muslim di negara tersebut. Risalah-risalah Kristen diwajibkan oleh hukum untuk diberi label 'hanya untuk non-Muslim'. Pasal 11(4) Konstitusi Federal Malaysia secara tegas melarang penyebaran agama apa pun selain Islam kepada umat Muslim. Meskipun tidak ada batasan khusus yang mencegah umat Muslim untuk murtad dan pindah agama, sangat sedikit umat Muslim yang pindah agama. Misalnya, menurut juru bicara Asosiasi Advokat Muslim, pengadilan syariah Negeri Sembilan telah mengonfirmasi 16 kasus murtad. Salah satu faktornya adalah kesulitan bagi umat Muslim untuk pindah agama karena implikasi hukum yang serius dan karena Islam telah memainkan peran penting dalam kehidupan orang Melayu sejak dahulu kala, memperkuat keyakinan para pengikutnya. Lihat juga Kebebasan Beragama di Malaysia

Namun, ada beberapa kasus di mana umat Muslim telah pindah agama ke Kristen secara diam-diam tanpa menyatakan diri mereka murtad. Mereka hidup sebagai umat Kristen tetapi menurut hukum negara mereka tidak mengikuti hukum agama Islam, mereka tetaplah Muslim. Demikian pula, ada kasus-kasus umat Kristen yang meninggalkan agama Kristen tetapi menyembunyikan keislaman mereka. Hal ini disebabkan oleh tekanan keluarga, ketakutan kehilangan suami/istri, atau hak asuh anak yang seringkali menjadi penghalang.

Mereka yang menunjukkan minat pada agama Kristen seringkali dirujuk oleh keluarga mereka ke Departemen Agama Islam negara bagian atau kabupaten, di mana mereka diberikan layanan konseling untuk memulihkan iman mereka.^[17]

Di sini terlihat bahwa para pendakwah Islam aktif dalam menyebarkan agama Islam itu sendiri. Dengan minimnya dana dan minimnya bantuan bagi para pendakwah ini, mereka tetap berusaha tanpa mengharapkan imbalan. Kebanyakan umat Islam merasa sulit untuk tertarik pada agama lain. Ada juga kelompok pendakwah yang melakukan dakwah secara detail. Sisi mereka lebih bersungguh-sungguh daripada pendakwah Kristen. Komunitas Kristen yang kaya dan sukses sangat membantu para pendakwah Kristen ini dalam menyebarkan agama Kristen itu sendiri. Dengan bantuan yang besar, mereka diyakini dapat membantu dengan sangat efektif. Umat Islam di Malaysia sendiri dibela dengan baik oleh pihak-pihak tertentu. Pihak-pihak yang bertanggung jawab untuk menjaga kepentingan umat Islam bertanggung jawab untuk menjaga zakat dan harta Baitul Mal yang dialokasikan. Mereka menyadari bahwa kelemahan dalam menjalankan agama merupakan salah satu alasan mengapa hal ini terjadi.

Beberapa bagian Alkitab telah diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu sejak tahun 1612 dan diterbitkan di Belanda pada tahun 1629. Bahasa Melayu merupakan salah satu bahasa Asia Timur pertama yang Alkitabnya diterjemahkan.^[18] Karena kesamaan linguistik dan budaya antara Malaysia dan Indonesia, banyak karya bahasa dan sastra awal yang dimiliki bersama oleh kedua wilayah tersebut dan warisannya masih ada hingga saat ini.^[19]

Sebagai negara mayoritas Muslim, serta Islam sebagai agama resmi negara, pemerintah Malaysia telah melarang penggunaan Alkitab Indonesia dan Alkitab Melayu, yang keduanya dikenal sebagai "al-kitab". Pendapat tentang larangan Alkitab berbahasa Indonesia dan Alkitab berbahasa Melayu, keduanya dikenal dengan nama Alkitab, terpolarisasi.^[20] Larangan ini karena orang Melayu telah mengakui ras mereka sebagai Muslim sepenuhnya. Bagi orang Melayu, ras dan agama (Islam) tidak berbeda. Umat Muslim mengidentifikasi diri sebagai Melayu atau Islam. Termasuk semua aspek kehidupan ras Melayu yang didedikasikan untuk Islam. Menurut hukum negara, jika seorang Melayu meninggalkan Islam, statusnya sebagai orang Melayu dihapuskan, mereka juga kehilangan haknya sebagai bumiputra. Kata yang diterjemahkan sebagai 'Lord' dalam terjemahan bahasa Inggris diberikan dalam bahasa Melayu sebagai 'Tuhan', sementara kata 'God' dalam bahasa Inggris diterjemahkan sebagai 'Allah'. Diklaim bahwa tidak ada terjemahan yang lebih dekat dari bahasa Ibrani aslinya karena baik bahasa Arab maupun kata Ibrani untuk Tuhan berasal dari akar Semit yang sama, dan orang Kristen berbahasa Arab dan Kristen berbahasa Malta juga menggunakan kata 'Allah' untuk Tuhan.

Materi-materi Kristen lainnya dalam bahasa Melayu telah dilarang pada berbagai waktu karena alasan yang sama. Namun, Perdana Menteri mengklarifikasi pada April 2005 bahwa tidak ada larangan Alkitab yang diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu, meskipun Alkitab tersebut wajib diberi stempel "Bukan untuk Muslim".^[21]

Gugatan diajukan oleh Keuskupan Agung Kuala Lumpur terhadap Pemerintah Malaysia di Pengadilan Tinggi Malaya untuk mendapatkan keringanan deklaratif bahwa surat kabar keuskupan agung, The Herald, berhak menggunakan kata Allah dan bahwa kata tersebut tidak eksklusif untuk Islam.

Alkitab Iban bernama Bup Kudus juga dilarang karena menggunakan istilah Allah Taala untuk Tuhan. Akhirnya, dijelaskan kepada pemerintah bahwa tidak ada istilah lain yang sebanding dalam bahasa Iban. Oleh karena itu, larangan tersebut tidak diberlakukan lebih lanjut, meskipun juga tidak dicabut secara resmi. Larangan tersebut kemudian dicabut hanya untuk digunakan oleh orang Iban, setelah adanya protes dari berbagai pemimpin Kristen.

Namun, isu-isu terkini yang melibatkan sirkulasi internal Gereja Katolik dan isu impor materi keagamaan dari Indonesia oleh Borneo Injil Sabah untuk keperluan gereja telah memicu kemarahan yang meluas. Penggunaan istilah-istilah yang berkaitan erat dengan Islam dan Kristen, dalam publikasi internal dan materi keagamaan, terutama dalam bahasa ibu Melayu, telah menimbulkan kekhawatiran Kementerian Dalam Negeri tentang dampaknya terhadap masyarakat. Namun, isu-isu ini akhirnya diselesaikan melalui itikad baik dan kesepahaman antara pihak-pihak yang terlibat.

Menurut Presiden SIB Sabah, Pdt. Jerry Dusing, istilah "Allah" telah digunakan dalam ibadah gereja SIB dan Alkitab sejak didirikan pada era pra-kemerdekaan oleh jemaat berbahasa Melayu, yang sebagian besar merupakan penduduk asli di Sabah dan juga dipengaruhi oleh praktik keagamaan dan kosakata gereja di Indonesia. Penggunaan bahasa Melayu bahkan lebih meluas saat ini oleh rata-rata anak muda yang menggunakan bahasa Melayu sebagai bahasa ibu dan bahasa pengantar mereka. Menurut statistik, umat Kristen di negara ini sekitar 10% dan hampir 60% di antaranya menggunakan Bahasa Malaysia sebagai bahasa ibu mereka.

Menurutnya, penggunaan istilah "Allah" untuk mewakili Tuhan oleh umat Kristen sejak zaman pra-Islam dan berlanjut hingga zaman modern di negara-negara yang dipengaruhi bahasa Arab, untuk menjelaskan konsep ketuhanan monoteistik agama-agama Abrahamik. Bidang etimologi (studi kata) menunjukkan bahwa "Allah" berarti "satu Tuhan" dan memiliki kemiripan dengan "Elaha" dalam bahasa Ibrani yang berarti Tuhan^[22]. Terjemahan Alkitab^[23] dalam bahasa Ibrani = Yahweh, bahasa Inggris = Tuhan, bahasa Arab = Allah.

Kebebasan untuk mempraktikkan dan menyebarkan agama dijamin di bawah Pasal 11 dari Konstitusi Malaysia dan ini umumnya dihormati. Namun, Konstitusi memungkinkan pembatasan penyebaran agama selain Islam kepada komunitas Muslim dan ambiguitas dari ketentuan tersebut telah mengakibatkan beberapa masalah.^[26][27]