More Info
KPOP Image Download



  2. ENSIKLOPEDIA
  3. Pemerkosaan dalam Alkitab Ibrani - Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Pemerkosaan dalam Alkitab Ibrani - Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Pemerkosaan dalam Alkitab Ibrani

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
 
Bagian dari seri
Alkitab
Alkitab Malmesbury
Kanon Alkitab
dan kitab-kitabnya
Tanakh
(Taurat · Nevi'im · Ketuvim)
Kanon Alkitab Kristen · Alkitab Ibrani
Perjanjian Lama (PL) · Perjanjian Baru (PB)
Deuterokanonika · Antilegomena
Bab dan ayat dalam Alkitab
Apokrifa:
(Yahudi · PL · PB)
Perkembangan dan Penulisan
Terjemahan
dan Naskah
Taurat Samaria
Gulungan Laut Mati
Teks Masorah
Targum · Pesyita
Septuaginta · Vulgata
Alkitab Goth · Vetus Latina
Alkitab Luther · Alkitab Inggris · Alkitab Indonesia
Studi
Kode Alkitab
Novum Testamentum Graece
Hipotesis dokumen
Kategori PB
Konsistensi internal
Arkeologi · Artefak
Tafsir
Hermeneutika · Pesyer · Midras · Pardes · Penafsiran alegori Alkitab · Literalisme · Nubuat · Homoseksualitas · Pemerkosaan
Daftar dan Garis besar topik
Artefak · Nama · Tokoh

Alkitab Ibrani memuat sejumlah rujukan terkait pemerkosaan maupun bentuk-bentuk kekerasan seksual lainnya, baik di dalam Hukum Taurat, riwayat-riwayat, maupun syair-syair nubuat.

Sejarah kajian

Hingga abad ke-20, rata-rata penerjemah dan pengulas tidak mengakui satu pun nas Alkitab Ibrani sebagai nas yang bermuatan tindakan rudapaksa, yakni tindakan seksual yang dilakukan di luar kemauan salah satu pihak terlibat. Setidaknya di luar dari kasus pemerkosaan Tamar yang diriwayatkan di dalam nas 2 Samuel 13. Beberapa riwayat, misalnya riwayat Simson dan Delila (Hakim–Hakim 16) dan riwayat Sikhem dan Dina (Kejadian 34) justru ditafsirkan sebagai kisah asmara (misalnya kisah kawin lari) ketimbang sebagai kisah rudapaksa.[1] Salah satu kekecualian langka adalah pernyataan Thomas Paine di dalam The Age of Reason (terbit tahun 1795) bahwa nas Bilangan 31 mencitrakan Musa sebagai tokoh yang memerintahkan bani Israel untuk membunuh semua orang Midian kecuali gadis-gadis perawan, yang boleh mereka pelihara untuk kepentingan yang diistilahkan Thomas Paine sebagai "pengumbaran hawa nafsu": "Di antara sekalian durjana keji dari zaman mana pun di dunia ini yang sudah bikin malu manusia, mustahil didapati yang lebih parah daripada Musa, kalau riwayat ini memang benar. Dalam riwayat ini terdapat perintah untuk menyembelih bocah-bocah lelaki, membantai ibu-ibu, dan merusak anak-anak gadis."[2][3] Dalam An Apology for the Bible (terbit tahun 1796), Richard Watson, Uskup Llandaff, berusaha membantah argumen-argumen Thomas Paine dengan mengemukakan bahwa,[3] "Tidak ada yang saya lihat di dalam peristiwa ini selain kebijakan yang baik, dipadukan dengan welas asih. [...] Perempuan dan kanak-kanak tidak dibiarkan hidup demi kepentingan mengumbar hawa nafsu, melainkan untuk diperbudak."[4] Bagaimanapun juga, Thomas Paine tidak secara khusus menumpukan perhatiannya kepada kekerasan seksual; pernyataan tersebut hanya dilontarkannya bagian dari kritik umum terhadap etika Kristen.[3] Israel, Its Life and Culture karya Johannes Pedersen (terbit tahun 1926 dan 1940), yang jamak dikutip para sarjana sebagai sumber informasi seputar mores seksual bani Israel, tidak pernah menyebut-nyebut rudapaksa, hanya 'hubungan bertaraf terlarang'. Beberapa nas Alkitab, yang kemudian hari secara luas dipahami sebagai 'nas-nas rudapaksa', disifatkan Johannes Pedersen sebagai 'perjodohan yang tidak senonoh'.[5]

Baru pada akhir dasawaasa 1970-an, dengan munculnya gerakan antirudapaksa yang dipicu feminisme gelombang kedua, para sarjana feminis mencapai konsensus bahwa beberapa nas Alkitab Ibrani merujuk kepada rudapaksa, misalnya riwayat gundik seorang Lewi dan penculikan perawan-perawan Yabesy-Gilead dan Silo oleh suku Benyamin sebagai rudapaksa ramai-ramai (Hakim-Hakim 19–21).[6] Meskipun demikian, para sarjana tersebut juga mula-mula tidak sependapat tentang benar tidaknya beberapa riwayat seperti riwayat Dina (Kejadian 34) dan riwayat Hagar menggambarkan kekerasan seksual.[7] Beberapa karya tulis yang paling menonjol pada masa-masa pembentukan kajian sastra rudapaksa Alkitab adalah sebagai berikut :[8]

  • Texts of Terror: literary-feminist readings of Biblical narratives karya Phyllis Trible (terbit tahun 1984), terbitan ilmiah feminis pertama yang mewacanakan riwayat Hagar (Kejadian 16; 21), riwayat Tamar (2 Samuel 13), dan riwayat gundik seorang Lewi (Hakim-Hakim 19) sebagai kisah-kisah rudapaksa.
  • Fragmented Women: Feminist (Sub)versions of Biblical Narratives karya J. Cheryl Exum (terbit tahun 1993), menyoroti riwayat-riwayat istri-saudari (Kejadian 12; 20; 26), riwayat Dina (Kejadian 34), riwayat Simson dan Delilah (Hakim-Hakim 16), riwayat gundik seorang Lewi (Hakim-Hakim 19), serta riwayat Batsyeba dan Daud (2 Samuel 11) sebagai kisah-kisah rudapaksa.
  • Battered Love: Marriage, Sex, and Violence in the Hebrew Prophets karya Renita J. Weems (terbit 1995), menyoroti kekerasan seksual di dalam metafora-metafora perkawinan di Kitab Hosea, Kitab Yeremia, dan Kitab Yehezkiel.
  • The Harlot by the Side of the Road: Forbidden Tales of the Bible karya Jonathan Kirsch (terbit tahun 1997), menyoroti riwayat anak-anak perempuan Lot (Kejadian 19), Dina (Kejadian 34), dan Tamar (2 Samuel 13) sebagai tiga kisah rudapaksa.

Terkait sikap Alkitab Ibrani terhadap rudapaksa, khususnya undang-undang seks di dalam Kitab Ulangan bab 20 sampai 22 berkenaan dengan tawanan perempuan cantik, ada dua aliran pemikiran. Salah satunya dipunggawai sarjana-sarjana seperti Richard Elliott Friedman dan Shawna Dolansky, yang memaparkan tentang "Status Kaum Wanita" di dalam buku The Bible Now (terbit tahun 2011) bahwa "hal yang tidak perlu diragukan lagi adalah pandangan Alkitabiah mengenai rudapaksa, yaitu rudapaksa itu keji. Rudapaksa dinista di dalam riwayat-riwayat Alkitab. Rudapaksa tidak ditoleransi di dalam hukum-hukum Alkitab."[9] Aliran yang satu lagi dipunggawai sarjana-sarjana seperti Harold C. Washington, yang menyimpulkan di dalam buku 'Lest he die in the battle and another man take her': Violence and the construction of gender in the laws of Deuteronomy 20–22 (terbit tahun 1998) bahwa "hukum Taurat tidak mengharamkan kekerasan seksual; malah hukum Taurat menjabarkan syarat-syarat yang harus dipenuhi seorang pria untuk dapat melakukan rudapaksa."[10]

Terminologi

Sarjana-sarjana seperti Susanne Scholz (pada tahun 2021) telah menunjukkan bahwa makna kata-kata yang termaktub di dalam Alkitab Ibrani senantiasa tergantung pada konteksnya, dan para penerjemah atau pengulas Alkitab kerap keliru menafsirkan istilah-istilah, gagal menangkap nuansa-nuansa makna, atau menggunakan eufemisme bagi kekerasan seksual. Bahkan dalam bahasa Inggris Modern, verba to rape tidak mesti selalu merujuk kepada kekerasan seksual, tetapi dapat pula dipakai untuk mengiaskan keadaan dipaksa menanggung perlakuan yang sangat tidak menyenangkan tetapi tidak mengandung unsur seksual.[11] Demikian pula verba Ibrani עָנָה (anah) biasanya berarti 'memperkosa, memaksa/mengerasi secara seksual', tetapi dalam beberapa konteks nonseksual lebih tepat diterjemahkan menjadi 'menindas', 'melemahkan', dan seterusnya. Di lain pihak, kata-kata yang biasanya nonseksual kadang-kadang bisa saja menyifatkan sesuatu yang sexual; verba seperti עָשַׁק ('āšaq) biasanya berarti 'meremukkan, menghancurkan, menekan', tetapi dalam satu ayat khusus (Yesaya 23:12) bisa saja sesungguhnya bermakna 'merudapaksa' dalam kaitannya dengan istilah 'anak-anak dara sunti', karena istilah 'anak-anak dara sunti' mengandung makna seksual yang bersifat khusus.[12] Alkitab Ibrani juga sarat dengan eufemisme dan slang seksual yang mungkin sukar dipahami para pembaca modern. 'Berbaring dengan', 'mengenal', 'menghampiri', dan 'menyingkap ketelanjangan' adalah contoh-contoh eufemisme yang dalam konteks-konteks tertentu berarti 'menyetubuhi'. Frasa-frasa semacam itu tidak harus berarti bahwa seks tersebut dipaksakan oleh seseorang terhadap orang lain, dan sebenarnya dapat menyifatkan seks suka sama suka, tetapi pada khususnya jika konteks riwayatnya menambahkan bentuk-bentuk paksaan (misalnya kekerasan dan intimidasi) terhadap seseorang, atau mengklaim bahwa seks tersebut adalah 'hukuman', maka 'merudapaksa' menjadi terjemahan yang dapat diterima. Demikian pula nomina-nomina seperti 'rok', 'ketelanjangan', dan 'malu' bisa saja merupakan eufemisme bagi 'alat kelamin perempuan'.[13]

Verba yang dapat berarti 'merudapaksa' atau 'menyetubuhi'

  • עִנָה (inah)[14] = (eksplisit) memperkosa, memaksa [secara seksual], mencemari, merusak, merenggut, menzalimi, menyusahkan, merendahkan/mempermalukan, menindas, menundukkan/mengecundang/menaklukkan, melemahkan;[15] kemungkinan besar berarti 'memperkosa' di dalam Hakim–Hakim 20:5[a] dan 2 Samuel 13:14.[b][16]
  • עָשַׁק (āšaq) = meremukkan, menghancurkan, menindas, (+ perawan) memperkosa? (Yesaya 23:12)[17][18]
  • בּוֹא (bô) = mendatangi, menghampiri, (eufemisme) bersetubuh dengan, memasuki/memasukkan, membawa serta, pergi, terbenam (matahari)[19]
  • גָּלָה (gālâ) = menyingkap (ketelanjangan), melucuti (pakaian), (implisit) memperkosa[17][20]
  • נָבֵל (nābal; dalam pi'el) = (eksplisit) merusak secara seksual (misalnya dalam Kejadian 34:7, Hakim-Hakim 19–21, 2 Samuel 13:12, dan 3 Nahum 6),[21] menistakan, mempermalukan, memperlakukan dengan tidak hormat, memperolok-olokkan[22]
  • פִּתָה (pitah)[23] = memikat, merayu, membujuk, memperdaya, memperbodoh, menyanjung? (Amsal 20:19), mengungguli? (Yehezkiel 14:9), memikat? (Hosea 2:14), (dalam pi'el (ditambah paksaan)) memperdaya/memaksa secara seksual? (Hakim-Hakim 14:15, Hakim-Hakim 16:5, Hosea 2:14)[24][25]
    • Kadang-kadang dipadukan dengan חָזַק (ḥāzaq, khazaq) = mengjadi (lebih) kuat, menjadi kuat/berkuasa, unggul/mengatasi, meringkus/menangkap, memagang/menahan, menguatkan/mengeraskan (seseorang, orang lain, atau sebuah benda, misalnya hati Firaun di dalam Keluaran 4–14), memugar/membentengi (bangunan pertahanan, 2 Raja-Raja 12, 2 Tawarikh 11;24;26, Nehemia), menjadi berani, mendorong/membujuk.[26] Para sarjana memperdebatkan soal apakah gabungan kata פָּתָה (pātâ) dan חָזַק (ḥāzaq), misalnya di Yeremiah 20:7, harus dipahami sebagai rudapaksa atau bukan rudapaksa.[27]
  • רָאָה (rā'â) = melihat (kelamin tersingkap),[28] (implisit) memperkosa[17]
  • שָׁגַל (šāgal) = (vulgar) merenggut, memperkosa, merusak, (terjemahan eufemistis) berbaring dengan (Ulangan 28:30, Yesaya 13:16, Yeremia 3:2, Zakharia 14:2)[17][29]
  • שָׁכַב (šākab) = berbaring, tidur, (eufemisme) berbaring/tidur dengan, (+ kekerasan) memperkosa.[17][30]
  • סוּר (sur) = menanggalkan/melucuti (pakaian atau benda lain), mengambil/menyingkirkan, memenggal/memancung, memisahkan, menyingkir (atau: menampik), menarik/mundur, berangkat/pergi[31]
  • טָמֵא (tame) = (pasif) dinajiskan, dinyatakan najis, (aktif, pasif, atau refleksif) mencemarkan (seseorang, diri sendiri) / dicemarkan, (implisit) melakukan hubungan seks terlarang dengan seseorang / dibuat melakukan hubungan seks terlarang oleh seseorang (dengan bujuk rayu maupun rudapaksa)[32]
  • תָּפַשׂ (tāfaś) = mengambil, menangkap, meringkus, meraih/menggenggam, menyambar, membekuk, menahan, menduduki, menista, menangani/mempergunakan/memainkan (benda)[33]
  • צָחַק (tsakhaq) = (positif) menertawakan, mengolok-olok/mencemooh, mempermainkan, bercumbu / bercinta / bersanggama (Kejadian 26:8),[17] bermain[34]
  • יָדַע (yada) = mengenal, (eufemisme) bersenggama dengan, (eufemisme) (+ paksaan) merudapaksa[17][35]
    • kadang-kadang dikombinasikan dengan מִשְׁכָּב (miš-kaḇ ("ranjang", dalam percakapan sehari-hari "berbaring")[36] = (harfiah) mengenal di atas ranjang, (terjemahan-terjemahan Alkitab yang lebih tua) mengenal secara intim / secara badani / mengenal dengan cara berbaring dengan, (terjemahan-terjemahan Alkitab modern) bersetubuh dengan (misalnya Bilangan 31:18, di mana frasa 'orang muda di antara perempuan yang belum pernah bersetubuh dengan laki-laki' kadang-kadang hanya diterjemahkan menjadi 'gadis-gadis perawan')[37]
  • זָנָה (zanah) = (peyoratif) berlaku layaknya sundal/pelacur, mempermainkan seorang/si sundal/pelacur, bersundal, berzina, melacur, berselingkuh/berbuat cabul[38]

Nomina untuk alat kelamin

  • בָּ֫טֶן (beṭen) = rahim, perut[39]
  • עֶרְוָה (erwâh) = ketelanjangan, jasad terbuka, alat kelamin[40]
  • חֶרְפָּה (ḥerpâ, kherpah) = rasa malu, vagina[40]
  • מַ֫עַר (ma'ar) = ketelanjangan, alat kelamin[13]
  • פּוֹת (pōt) = (hanya terdapat di dalam Yesaya 3:17, kasar) farji, bagian pribadi (terjemahan eufemistis), dahi/kulit kepala, (hanya di dalam 1 Raja-Raja 7:50) sekeri pintu[41][42]
  • שֹׁ֛בֶל (šō-ḇel) = rok (eufemisme untuk alat kelamin perempuan[13])

Nomina untuk penistaan

  • נְבָלָה (nebalah) = pemerkosaan, tindakan/hal yang memalukan, gila-gilaan, angkara murka, kekonyolan[17][43]
  • קָלוֹן (qālôn) = menista, menghina, mempermalukan[44] (juga eufemisme untuk alat kelamin perempuan[13])
  • רֹ֫אּי (roi) = (peyoratif) tontonan, pertunjukan, penampilan[45]

Contoh

Kejadian

Kejadian 9

Artikel utama: Kutukan Ham § Melihat ketelanjangan Nuh

Di dalam nas Kejadian 9:22, tepat sesudah riwayat peristiwa Air Bah, diriwayatkan bahwa Ham, anak Nuh, "melihat ketelanjangan" ayahnya. Di bagian-bagian lain dari Alkitab Ibrani, frasa "melihat ketelanjangan" dapat diartikan sebagai "menyetubuhi". Beberapa mufasir menyimpulkan bahwa Ham menyetubuhi Nuh, bahkan mungkin "menyodominya" selagi terlelap. Penjelasan yang sama terdapat di dalam tiga terjemahan Yunani dari Alkitab, yang menggantikan kata "melihat" di dalam ayat 22 dengan kata lain yang menyatakan hubungan sesama jenis. Lantaran kejadian itu, Nuh mengutuk Kanaan bin Ham berikut anak-cucunya, orang Kanaan.[46]

Kejadian 16

Phyllis Trible (pada tahun 1984) adalah sarjana pertama yang mencuatkan pandangan bahwa riwayat Hagar di dalam nas Kejadian 16:1–4 adalah sebuah riwayat rudapaksa.[47] Pandangan ini kemudian hari didukung oleh beberapa feminis peneliti Alkitab seperti J. Cheryl Exum[48] dan Suzanne Scholz,[49] tetapi ditolak oleh sarjana-sarjana lain.[7] Beberapa sarjana bahkan mempertimbangkan adanya kemungkinan bahwa nas Kejadian 16:6 juga meriwayatkan tindakan Sara "merudapaksa" Hagar, lantaran kata kerja yang dipakai dalam nas tersebut, yakni עִנָה‎ (inah) dalam tasrif pi'el, kadang-kadang digunakan di dalam nas-nas lain dengan makna (antara lain) "memperkosa", "menjahati", atau "menindas", tergantung konteksnya.[50] Phyllis Trible menolak gagasan semacam itu dengan alasan bahwa kata tersebut hanya berarti 'penindasan'; teolog keempuanan Delores S. Williams (tahun 1993) memahaminya sebagai tindak kekerasan seksual terhadap integritas fisisnya; Suzanne Scholz menyimpulkan bahwa 'riwayat tersebut tidak menyajikan jawaban yang jelas'.[16]

Kejadian 19

Lot dan anak-anak perempuannya, lukisan karya Jan Wellens de Cock
Artikel utama: Anak-anak perempuan Lot
Informasi lebih lanjut: Sodom dan Gomora

Nas Kejadian 19 meriwayatkan upaya pemerkosaan beramai-ramai. Dua malaikat tiba di Sodom dan dijamu Lot. Akan tetapi kaum lelaki di kota itu mengepung rumah Lot dan menuntut supaya ia menyerahkan kedua tamunya kepada mereka sehingga dapat mereka gagahi. Lot menanggapi tuntutan mereka dengan menawarkan kedua anak gadisnya. Mereka menolak tawaran Lot, tetapi kedua malaikat itu membutakan mata mereka. Allah akhirnya meluluhlantakkan kota itu, selagi Lot dan anak istrinya meloloskan diri.

Kejadian 19 selanjutnya meriwayatkan tindakan anak-anak gadis Lot yang membuat ayahnya mabuk lalu bersetubuh dengannya. Sebagai akibatnya, leluhur bangsa [Moab]] dan Amon, musuh-musuh bebuyutan bangsa Israel, terlahir ke dunia. Sejumlah pengulas menyifatkan tindakan mereka sebagai pemerkosaan. Esther Fuchs (pada tahun 2003) berpendapat bahwa nas tersebut mencitrakan anak-anak perempuan Lot sebagai "penggagas sekaligus pelaku 'pemerkosaan' inses."[51]

Gerda Lerner (pada tahun 1986) berpendapat bahwa lantaran Alkitab Ibrani tidak mempermasalahkan hak Lot menawarkan anak-anak perempuannya untuk diperkosa, dapat diasumsikan bahwa hal itu mencerminkan realitas kesejarahan dari kekuasaan seorang ayah atas anak perempuan.[52]

Kejadian 34

Artikel utama: Dina
Lihat pula: Hukum kawin dengan pemerkosa

Nas Kejadian 34 meriwayatkan hubungan seksual antara Sikhem dan Dinah, tetapi bagaimana nas ini harus diterjemahkan dan dipahami merupakan pokok kontroversi ilmiah. Kebanyakan sarjana modern menegaskan bahwa nas itu meriwayatkan tindak pemerkosaan, dan banyak terjemahan modern mengartikan tindakan tersebut sebagai 'memerkosa' (dengan pilihan kata serupa yang menyiratkan pemaksaan seksual),[53] tetapi beberapa pengulas terdahulu juga mengusulkan pemaknaan tindakan tersebut sebagai kawin lari.[54] Templat:Terjemahan-terjemahan Dina dan Sikhem

Analisis kebahasaan
Informasi lebih lanjut: Varian-varian tekstual di dalam Alakitab Ibrani § Kejadian 34

Mary Anna Bader (pada tahun 2006) mencermati pembagian yang memisahkan ayat dua dan ayat 3, dan mengemukakan di dalam tulisannya bahwa "pembaca moderen akan merasa aneh dan jengah mendapati kata kerja 'mencintai' berdampingan dengan kata kerja 'mencemari', dengan pria yang sama sebagai subjeknya dan wanita yang sama sebagai objeknya."[55] Belakangan dia menambahkan bahwa "narator tidak memberi informasi apa-apa kepada pembaca tentang pemikiran maupun perasaan Dina selama kejadian berlangsung. Sikhem bukan sekadar fokalizor melainkan juga pelaku utama...Narator tidak membuka peluang bagi munculnya keraguan bahwa Sikhemlah pusat dari ayat-ayat tersebut. Dina adalah objek (atau objek tak langsung) dari tindakan dan hawa nafsu Sikhem."[56] Frank M. Yamada (pada tahun 2008) berpendapat bahwa transisi mendadak dari Kejadian 34:2 ke Kejadian 34:3 adalah sebuah teknik penceritaan, bertolak dari kenyataan bahwa narasi tersebut berfokus pada kaum pria, suatu pola yang juga ia dapati pada narasi-narasi rudapaksa lainnya, sembari mengemukakan pula bahwa tanggapan-tanggapan kaum pria digambarkan dari beragam sudut pandang. "Pemerkosaan Dina dikisahkan dengan cara yang menyiratkan bahwa ada kekuatan-kekuatan sosial yang bekerja, yang memperunyam perkara perusakan keperawanan yang semula merupakan masalahnya dan akan membuat tanggapan-tanggapan kaum pria menjadi problematis. [...] Meskipun demikian, transisi mendadak dari rudapaksa ke perkawinan menciptakan ketegangan di dalam benak pembaca...isu hukuman yang tak terselesaikan itu mengantisipasi tanggapan Simeon dan Lewi."[57]

Bertolak belakang dengan Bader dan Yamada, Scholz (tahun 2021) berpendapat bahwa, sekalipun menjadi objek pasif, Dinalah yang menjadi pusat narasi, bukan Sikhem, dan kata kerja dalam ayat 3 sudah jamak diterjemahkan dengan keliru di mana-mana. Kata דָּבַק (dabaq), yang sering kali diterjemahkan menjadi 'mencintai (seseorang)', apabila dijumpai pada bagian-bagian lain dari Alkitab, tidak pernah diterjemahkan menjadi 'mencintai', tetapi menjadi 'tidak mau berpisah (dari seseorang)' (Rut 1:14 BIS), 'tetap berpaut (pada seseorang)' (Rut 2:23 TB), 'melekat (pada seseorang)' (Mazmur 101:3), 'berpegang erat pada (warisan)' (Bilangan 36:7,9 MILT), atau 'menyimpan sesuatu (barang milik)' menurut Wilhelm Gesenius. Scholz berkesimpulan: "...'mencintai' sepenuhnya tidak memadai. Terjemahan yang lebih baik menitikberatkan kedekatan jarak: 'Sikhem tinggal bersama Dina' atau "Sikhem menahan Dina,' dalam arti tidak membiarkannya pergi."[58] Dalam konteks tersebut, kata kerja intransitif אָהַב (aheb) sebaiknya diterjemahkan menjadi 'berahi akan (seseorang)' atau 'menghasratkan (seseorang)' ketimbang 'mencintai (seseorang)', sebab perasaannya lebih bersifat seksual daripada romantis, dan sepenuhnya sepihak, yakni dari subjek yang memegang kendali kepada objek yang dipaksa secara seksual.[59] Kata kerja yang ketiga merupakan bagian dari sebuah frasa, yaitu וַיְדַבֵּ֖ר עַל־לֵ֥ב הַֽנַּעֲרָֽ׃ (way-ḏab-bêr ‘al-lêḇ han-na-‘ă-rā), yang secara harfiah berarti "dan dia berbicara kepada hati perempuan muda itu". Meskipun banyak terjemahan mengartikannya menjadi "berbicara dengan lembut kepadanya" (AYT), Susanne Scholz mengikuti pendapat Georg Fischer (tahun 1984), yang mendapati bahwa frasa yang sama di dalam Alkitab Ibrani selalu muncul bilamana "keadaannya tidak seperti yang diharapkan, sukar, atau genting",[c] dan seharusnya dimaknai sebagai "berusaha menggugurkan pandangan negatif" atau "mengubah pemikiran seseorang". Oleh sebab itu, Scholz berpendapat bahwa Sikhem sedang berusaha menenangkan Dina pascarudapaksa, dan mengubah pandangan negatif Dina dengan cara berbicara kepadanya, dan mengartikan bagian akhir ayat 3 menjadi "dia berusaha menenangkan gadis itu."[60]

Analisis etis-historis
Sikhem melarikan Dina, karya seniman Italia, dari abad ke-17

Tindakan Sikhem merudapaksa Dina di dalam Kejadian 34 disifatkan di dalam nas itu sendiri sebagai sesuatu yang "tidak patut dilakukan."[61] Susanne Scholz mengemukakan dalam tulisannya (tahun 2000) bahwa "pembalasan kakak-kakak Dina, justru juga menunjukkan pandangan-pandangan mereka yang saling bertentangan mengenai perempuan. Di satu pihak mereka membela adik perempuan mereka, tetapi di lain pihak mereka tidak ragu-ragu untuk menawan perempuan-perempuan lain seakan-akan perempuan-perempuan itu adalah rampasan perang. Keterkaitan pemerkosaan tersebut dengan balas dendam yang ditimbulkannya mengungkap kenyataan bahwa tidak ada solusi mudah untuk menghentikan para pemerkosa maupun perilaku yang mengarah kepada pemerkosaan. Sehubungan dengan hal ini, Kejadian 34 mengajak khalayak pembaca sezaman untuk membahas perkara pemerkosaan yang marak terjadi melalui bahasa metaforis sebuah cerita."[62] Di dalam karya tulisnya yang lain, Scholz (tahun 2010) mengemukakan bahwa "Dalam sejarah panjang penafsirannya, para mufasir Yahudi dan Kristen lebih sering mengabaikan Dina. [...] di dalam banyak tafsiran, pembunuhan yang dilakukan kakak-kakak Dina merupakan momen kejahatan, dan belakangan ini para sarjana sudah terang-terangan menyanggah kemungkinan bahwa Sikhem merudapaksa Dina. Menurut mereka, cinta dan lamaran yang diajukan Sikhem tidak cocok dengan 'perilaku seorang pemerkosa yang terdekomentasi secara ilmiah'."[63][64] Scholz (tahun 2000) berpendapat bahwa sikap diam Dina bukan berarti persetujuan: "Meskipun demikian, analisis sastrawi menunjukkan bahwa sekalipun bersikap diam, Dina hadir di sepanjang alur cerita. Malah segalanya terjadi lantaran dia. Berdasarkan studi feminis, nas tersebut malah tidak mengharuskan ada komentar eksplisit darinya."[65]

Rabi dan sarjana Burton Visotzky (tahun 2010) berpendapat bahwa kisah tersebut memaparkan kaidah kawini-pemerkosamu:[66]

Lingkungan masyarakatnya adalah lingkungan di mana aib korban harus dipertanggungjawabkan, dan perkawinan tidak menghapus aib hilangnya keperawanan. Akan tetapi aib ini adalah aib yang dibangun di atas empati terhadap laki-laki, dan tidak bersimpati kepada korban yang berjenis kelamin perempuan.

Zakharia 14

Artikel utama: Zakharia 14

Kitab Zakharia mencitrakan Yahweh sebagai pembela dan pelindung Yerusalem, misalnya dalam nas Zakharia 2:9 dan Zakharia 9:8.[67] Peterson (1995) menulis sebagai berikut: 'di dalam ayat 8, sang penulis mengadopsi corak bahasa perkemahan militer untuk menyifatkan cara Yahweh hadir di Yerusalem dan melawan angkatan perang musuh mana pun'.[67] Kekecualian satu-satunya terdapat di dalam bab terakhir, Zakharia 14, di mana Yahweh dinubuatkan bakal menggerakkan segala bangsa maju memerangi Yerusalem, yang nantinya bakal dikepung sampai menyerah dam perempuan-perempuannya dirudapaksa.[67] Perubahan mendadak keberpihakan Yahweh dari pembela Yerusalem menjadi penyerang Yerusalem telah membingungkan para sarjana.[67] Boda (2004) berpendapat bahwa Zakharia 14 tidak mengindikasikan mengapa Yerusalem dijatuhi tindakan kekerasan tersebut, 'tetapi haruslah diasumsikan bahwa hal itu berkaitan dengan pelanggaran-pelanggaran warganya.'[67] Foster (2012) mengemukakan: 'Argumen saya adalah, bilamana mencermati diskursus keadilan di dalam Zakharia, kita dapati alasan yang tersaji di dalam seluruh Zakharia untuk penghakiman Yerusalem ini'. [...] '[B]ilamana rakyat gagal berlaku adil, penghakiman-penghakiman YHWH di masa silam datang menimpa generasi kiwari, dengan peperangan, pengepungan, rudapaksa, dan pembuangan'.[67]

Sosok-sosok penginsanan ibu kota yang diancam dengan rudapaksa

Para sarjana sudah lama memafhumi bahwa banyak dari Nebiim atau kitab-kitab nubuat di dalam Alkitab Ibrani menampilkan Allah bani Israel, Yahweh, memaklumkan hukuman-Nya ke atas beberapa ibu kota (menggunakannya sebagai pars pro toto bagi negara yang berpusat padanya), menginsankannya menjadi sosok perempuan yang sudah melakukan berbagai macam dosa, sehingga menjadi "pelacur", "sundal", atau "pezina", dan oleh sebab itu layak dijatuhi berbagai macam hukuman, hampir selalu mencakup dirudapaksa.[68] Penghakiman dan hukuman tersebut biasanya terlaksana apabila kota yang bersangkutan dikepung dan ditaklukkan oleh prajurit-prajurit asing.[68]

Sosok-sosok penginsanan ibu kota yang diancam dengan rudapaksa[69][70]
Nas Alkitab Perempuan, kaitan dengan Yahweh Kota yang dituju Negara yang diinsankan Dosa yang dituduhkan Hukuman Penghukum
Yesaya 3 Wanita-wanita Sion Yerusalem Kerajaan Yehuda Sombong dan pongah Dilecehkan dan dipermalukan di muka umum Yahweh (Allah Israel)
Yesaya 13 (Kesombongan & kepongahan orang Babel) Babel Kemaharajaan Babel Baru Sombong dan pongah (pembuangan Babel?) Pembunuhan, infantisida, rudapaksa, pembakaran bangunan Bala tentara asing (atas izin Yahweh)
Yesaya 23 Anak dara sunti (Sidon) Tirus, Sidon Negara-negara kota Fenisia Tamak, materialisme (kekayaan dari perdagangan) Rudapaksa? Pembakaran bangunan Bala tentara asing (atas izin Yahweh)
Yesaya 47 Anak dara sunti Babel Kemaharajaan Babel Baru Pembuangan Babel Sia-sia melawan, rudapaksa, dipermalukan di muka umum Bala tentara asing (atas izin Yahweh)
Yeremia 13 - Yerusalem Kerajaan Yehuda Sombong dan pongah Rudapaksa, dipersalahkan lantaran menjadi korban Yahweh (Allah Israel)
Ratapan 1 Anak dara sunti Sion/Yehuda Yerusalem Kerajaan Yehuda "Dosa-dosa", kalah perang (tahun 587 SM) Rudapaksa? Dipermalukan di muka umum, penistaan tempat suci, pembauran budaya-budaya Bala tentara asing (atas izin Yahweh)
Ratapan 4 Wanita-wanita Edom - Kerajaan Edom "Kefasikan" (bertuan ke Babel tahun 605 SM?) Dibuat mabuk dan dirudapaksa Bala tentara asing / Yahweh
Yehezkiel 16 Istri Yerusalem Kerajaan Yehuda Tidak setia kepada suami, berbaur dengan budaya-budaya asing Mutilasi, rudapaksa, dipermalukan di muka umum, pembunuhan, pembakaran bangunan Bala tentara asing (atas izin Yahweh)
Yehezkiel 23 Ohola, istri Samaria Kerajaan Israel (Samaria) Tidak setia kepada suami, berbaur dengan budaya-budaya asing Mutilasi, rudapaksa, dipermalukan di muka umum, pembunuhan, pembakaran bangunan Bala tentara asing (atas izin Yahweh)
Yehezkiel 23 Oholiba, istri Yerusalem Kerajaan Yehuda Tidak setia kepada suami, berbaur dengan budaya-budaya asing Mutilasi, rudapaksa, dipermalukan di muka umum, pembunuhan, pembakaran bangunan Bala tentara asing (atas izin Yahweh)
Hosea 2 Gomer, istri - Kerajaan Israel (Samaria) Perselingkuhan, menyembah ilah-ilah lain Dehidrasi, penawanan, pencurian, dipermalukan di muka umum, rudapaksa Hosea / Yahweh
Nahum 3 (musuh) Niniwe Kemaharajaan Asyur Baru "Persundalan dan sihir" (pembuangan Asyur?) Rudapaksa di muka umum, dipermalukan dan ditelantarkan, pembakaran bangunan Yahweh (Allah Israel)

Baca juga

Keterangan

  1. ^ 'Lalu warga-warga kota Gibea itu mendatangi aku dan mengepung rumah itu pada malam hari untuk menyerang aku. Mereka bermaksud membunuh aku, tetapi gundikku diperkosa mereka, sehingga mati.' (Hakim-Hakim 20:5 TB)
  2. ^ 'Tetapi Amnon tidak mau mendengarkan perkataannya, dan sebab ia lebih kuat dari padanya, diperkosanyalah dia, lalu tidur dengan dia.' (2 Samuel 13:14 TB)
  3. ^ Yaitu, di dalam Kejadian 34:3; Kejadian 50:21; Hakim-Hakim 19:3; 1 Samuel 1:13; 2 Samuel 19:8; Yesaya 40:2; Hosea 2:16; Rut 2;13; dan 2 Tawarikh 30:22; 32:6, menurut Georg Fischer (tahun 1984).

Referensi

  1. ^ Scholz 2021, hlm. 19.
  2. ^ Thomas Paine, 1794. "The Age of Reason, Bagian II, Bab 1". Pemeliharaan CS1: Nama numerik: authors list (link)
  3. ^ a b c Prickett, Stephen (March 2019). "Bab 18 - The Bible". William Blake in Context. Cambridge University Press: 165–172. doi:10.1017/9781316534946.019. ISBN 9781316534946. S2CID 240910636. Diakses tanggal 20 Maret 2021.
  4. ^ Watson, Richard (1797). An Apology for the Bible, in a series of letters, addressed to Thomas Paine, author of a book entitled, The Age of Reason. London: T. Evans. hlm. 26–27. Diakses tanggal 20 Maret 2021. (edisi ke-8)
  5. ^ Scholz 2021, hlm. 21–22.
  6. ^ Scholz 2021, hlm. 19–20, 25.
  7. ^ a b Scholz 2021, hlm. 19–20.
  8. ^ Scholz 2021, hlm. 33–38.
  9. ^ Elliot Freeman, Richard; Dolansky, Shawna (2011). The Bible Now. Oxford University Press. hlm. 94. ISBN 978-0-19-531163-1. Diakses tanggal 7 June 2016.
  10. ^ Washington, Harold C. (1998). "'Lest he die in the battle and another man take her': Violence and the construction of gender in the laws of Deuteronomy 20–22". Gender and Law in the Hebrew Bible and the Ancient Near East. Sheffield Academic Press: 211. Diakses tanggal 27 Desember 2021.
  11. ^ Scholz 2021, hlm. 211.
  12. ^ Scholz 2021, hlm. 235.
  13. ^ a b c d Scholz 2021, hlm. 233.
  14. ^ "מילון מורפיקס | ענה באנגלית | פירוש ענה בעברית". www.morfix.co.il. Diakses tanggal 12 Juni 2021.
  15. ^ George Wigram (1843). "6031. עָנָה (anah)". The Englishman's Hebrew and Chaldee Concordance to the Old Testament / Biblehub.com. Diakses tanggal 28 Mei 2021.
  16. ^ a b Scholz 2021, hlm. 78.
  17. ^ a b c d e f g h Scholz 2021.
  18. ^ George Wigram (1843). "6231. עָשַׁק (ashaq)". The Englishman's Hebrew and Chaldee Concordance to the Old Testament / Biblehub.com. Diakses tanggal 30 Mei 2021.
  19. ^ George Wigram (1843). "935. בּוֹא (bo)". The Englishman's Hebrew and Chaldee Concordance to the Old Testament / Biblehub.com. Diakses tanggal 28 Mei 2021.
  20. ^ George Wigram (1843). "1540. גָּלָה (galah)". The Englishman's Hebrew and Chaldee Concordance to the Old Testament / Biblehub.com. Diakses tanggal 30 Mei 2021.
  21. ^ Scholz 2021, hlm. 223–234.
  22. ^ George Wigram (1843). "5034a. nabal". The Englishman's Hebrew and Chaldee Concordance to the Old Testament / Biblehub.com. Diakses tanggal 30 Mei 2021.
  23. ^ "מילון מורפיקס | פתה באנגלית | פירוש פתה בעברית". www.morfix.co.il. Diakses tanggal 12 Juni 2021.
  24. ^ Scholz 2021, hlm. 119–120.
  25. ^ George Wigram (1843). "6601. פָּתָה (pathah)". The Englishman's Hebrew and Chaldee Concordance to the Old Testament / Biblehub.com. Diakses tanggal 1 Juni 2021.
  26. ^ George Wigram (1843). "חָזַק (chazaq)". The Englishman's Hebrew and Chaldee Concordance to the Old Testament / Biblehub.com. Diakses tanggal 8 Juni 2021.
  27. ^ Scholz 2021, hlm. 237–240.
  28. ^ George Wigram (1843). "7200. רָאָה (raah)". The Englishman's Hebrew and Chaldee Concordance to the Old Testament / Biblehub.com. Diakses tanggal 30 Mei 2021.
  29. ^ George Wigram (1843). "7693. שָׁגַל (shagel)". The Englishman's Hebrew and Chaldee Concordance to the Old Testament / Biblehub.com. Diakses tanggal 30 Mei 2021.
  30. ^ George Wigram (1843). "7901. שָׁכַב (shakab)". The Englishman's Hebrew and Chaldee Concordance to the Old Testament / Biblehub.com. Diakses tanggal 30 Mei 2021.
  31. ^ George Wigram (1843). "5493. סוּר (sur or sur)". The Englishman's Hebrew and Chaldee Concordance to the Old Testament / Biblehub.com. Diakses tanggal 29 Mei 2021.
  32. ^ George Wigram (1843). "2930. טָמֵא (tame)". The Englishman's Hebrew and Chaldee Concordance to the Old Testament / Biblehub.com. Diakses tanggal 3 Juni 2021.
  33. ^ George Wigram (1843). "8610. taphas". The Englishman's Hebrew and Chaldee Concordance to the Old Testament / Biblehub.com. Diakses tanggal 15 November 2021.
  34. ^ George Wigram (1843). "6711. tsachaq". The Englishman's Hebrew and Chaldee Concordance to the Old Testament / Biblehub.com. Diakses tanggal 15 November 2021.
  35. ^ George Wigram (1843). "3045. יָדַע (yada)". The Englishman's Hebrew and Chaldee Concordance to the Old Testament / Biblehub.com. Diakses tanggal 30 Mei 2021.
  36. ^ George Wigram (1843). "4904. מִשְׁכָּב (misykab)". The Englishman's Hebrew and Chaldee Concordance to the Old Testament / Biblehub.com. Diakses tanggal 3 June 2021.
  37. ^ "Numbers 31:18 Parallel". Biblehub.com. Diakses tanggal 3 Juni 2021.
  38. ^ George Wigram (1843). "2181. זָנָה (zanah)". The Englishman's Hebrew and Chaldee Concordance to the Old Testament / Biblehub.com. Diakses tanggal 29 Mei 2021.
  39. ^ Scholz 2021, hlm. 231.
  40. ^ a b Scholz 2021, hlm. 232.
  41. ^ Scholz 2021, hlm. 215.
  42. ^ George Wigram (1843). "6596. פּוֹת (poth)". The Englishman's Hebrew and Chaldee Concordance to the Old Testament / Biblehub.com. Diakses tanggal 30 Mei 2021.
  43. ^ George Wigram (1843). "5039. נְבָלָה (nebalah)". The Englishman's Hebrew and Chaldee Concordance to the Old Testament / Biblehub.com. Diakses tanggal 30 Mei 2021.
  44. ^ George Wigram (1843). "7036. קָלוֹן (qalon)". The Englishman's Hebrew and Chaldee Concordance to the Old Testament / Biblehub.com. Diakses tanggal 30 Mei 2021.
  45. ^ George Wigram (1843). "7210. רֹ֫אּי (roi)". The Englishman's Hebrew and Chaldee Concordance to the Old Testament / Biblehub.com. Diakses tanggal 30 Mei 2021.
  46. ^ Kugel, James L. (1998). Traditions of the Bible. Harvard University Press. hlm. 222. ISBN 9780674791510.
  47. ^ Scholz 2021, hlm. 34.
  48. ^ Exum 2012, hlm. 484.
  49. ^ Scholz 2021, hlm. 482.
  50. ^ Scholz 2021, hlm. 77–78.
  51. ^ Fuchs, Esther (2003). Sexual Politics in the Biblical Narrative: Reading the Hebrew Bible as a Woman. A&C Black. hlm. 209. ISBN 9780567042873. Diakses tanggal 10 Juli 2015.
  52. ^ Lerner, Gerda (1986). The Creation of Patriarchy (dalam bahasa Inggris). Oxford University Press. hlm. 173. ISBN 9780195051858.
  53. ^ "Genesis 34:2 Parallel". Biblehub.com. Diakses tanggal 3 Juni 2021.
  54. ^ Scholz 2021, hlm. 49–56.
  55. ^ Bader (2006), hlm. 91
  56. ^ Bader (2006), hlm. 92
  57. ^ Yamada (2008), hlm. 45
  58. ^ Scholz 2021, hlm. 53–54.
  59. ^ Scholz 2021, hlm. 54–55.
  60. ^ Scholz 2021, hlm. 55–56.
  61. ^ Kejadian 34:7 TB
  62. ^ Scholz (2000), hlmn. 168-169
  63. ^ Scholz (2010), hlmn. 32-33
  64. ^ Gruber, Mayer I. (1999). "A Re-examination of the Charges against Shechem son of Hamor". Beit Mikra (dalam bahasa Ibrani) (157): 119–127.
  65. ^ Scholz (2000), hlm. 168
  66. ^ Visotzky, Burton L. (2010). The Genesis of Ethics: How the Tormented Family of Genesis Leads Us to Moral Development. Harmony/Rodale. hlm. 247. ISBN 9780307556318. Diakses tanggal 30 Mei 2021.
  67. ^ a b c d e f Foster, Robert (2012). "Undoing the Future: The Theology of the Book of Zechariah*". Horizons in Biblical Theology. 34 (1). Brill: 59–72. doi:10.1163/187122012X602530. Diakses tanggal 15 November 2021.
  68. ^ a b Scholz 2021, hlm. 214–235.
  69. ^ Scholz 2021, hlm. 116–123, 214–235.
  70. ^ Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah; tidak ditemukan teks untuk ref bernama Vander Stichele

Sumber kutipan

Best Rank
More Recommended Articles