More Info
KPOP Image Download



  2. ENSIKLOPEDIA
  3. Gereja Katolik di Amerika Serikat - Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Gereja Katolik di Amerika Serikat - Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Gereja Katolik di Amerika Serikat

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Gereja Katolik di Amerika Serikat
Basilika Tempat Ziarah Nasional Perawan Maria Tak Bernoda di Washington, D.C., gereja Katolik terbesar di Amerika Utara
JenisPemerintahan nasional
PenggolonganGereja Katolik Roma
OrientasiTerutama Latin, dengan minoritas Timur
Kitab suciAlkitab
Teologiteologi Katolik
Bentuk
pemerintahan		Episkopal
Badan
pemerintahan		Konferensi Waligereja Amerika Serikat
PausLeo XIV
Presiden USCCBTimothy Broglio
Hak Prerogatif TempatWilliam E. Lori
Nunsius ApostolikChristophe Pierre
WilayahAmerika Serikat dan wilayah Amerika Serikat lainnya, tidak termasuk Puerto Riko.
BahasaInggris, Spanyol, Prancis, Latin
Kantor pusatWashington, D.C., A.S.
Jemaat16,429 (2022)[1]
Umat72,000,000+ (2020)[2]
Situs web resmiusccb.org
Bagian dari seri
Gereja Katolik menurut negara
Persebaran umat Katolik di seluruh dunia
Afrika
Asia
Timur Tengah
Eropa
Amerika Utara
Oseania
Amerika Selatan
Antarktika
 Portal Katolik

Gereja Katolik di Amerika Serikat adalah bagian dari Gereja Katolik di seluruh dunia dalam komuni dengan Paus. Dengan 23 persen populasi Amerika Serikat per 2018, Gereja Katolik adalah kelompok agama terbesar kedua di negara itu setelah Protestantisme, dan gereja tunggal terbesar di negara itu jika Protestantisme dibagi menjadi denominasi yang terpisah.[3] Dalam jajak pendapat Gallup tahun 2020, 25% orang Amerika Serikat mengatakan mereka beragama Katolik.[4] Amerika Serikat memiliki populasi Katolik terbesar keempat di dunia, setelah Brasil, Meksiko, dan Filipina.[5] Pada tahun 2025, Paus Leo XIV terpilih menjadi Paus dalam konklaf 2025, Paus Amerika Serikat pertama.

Sejarah

Artikel utama: Sejarah Gereja Katolik di Amerika Serikat

Agama Katolik mempunyai dampak budaya, sosial, dan politik yang signifikan di Amerika Serikat.[6]

Masa kolonial awal

Artikel utama: Gereja Katolik di Tiga Belas Koloni dan Misi Spanyol di California
Gereja St. Francis Xavier di Compton, Maryland, gereja Katolik tertua yang terus beroperasi dari Tiga Belas Koloni[7]
Pendewaan St. Louis di St. Louis[8]

Salah satu dari Tiga Belas Koloni di British America, Provinsi Maryland, "Kepemilikan Katolik",[9] didirikan dengan identitas Katolik Inggris secara eksplisit pada abad ke-17, berbeda dengan negara tetangga Massachusetts Bay Colony dan Koloni Virginia yang didominasi Protestan.[7] Namanya diambil dari nama Ratu Katolik Henrietta Maria, istri Charles I dari Inggris. Secara politis, mereka berada di bawah pengaruh keluarga kolonial Maryland Katolik seperti keluarga Calvert Baron Baltimore dan keluarga Carroll, yang terakhir berasal dari Irlandia.[10]

Sebagian besar situasi keagamaan di Tiga Belas Koloni mencerminkan perpecahan sektarian dalam Perang Saudara Inggris.[11] Kesulitan ini sangat berbahaya bagi umat Katolik. Oleh karena itu, Calvert ingin memberikan "perlindungan bagi sesama umat Katolik" yang "dilecehkan di Inggris oleh mayoritas Protestan". Raja Charles I, sebagai "simpatisan Katolik", mendukung dan memfasilitasi rencana Calvert untuk membuktikan bahwa "kebijakan toleransi beragama dapat memungkinkan umat Katolik dan Protestan hidup bersama secara harmonis."[12]

Pennsylvania, yang diberikan kepada Quaker William Penn oleh Raja Inggris Katolik terakhir, James II, menganjurkan toleransi beragama sebagai sebuah prinsip dan beberapa umat Katolik tinggal di sana.[8][13] Ada juga beberapa umat Katolik di New York, yang dinamai menurut nama Raja James II.

Pada tahun 1785, perkiraan jumlah umat Katolik mencapai 25.000; 15.800 di Maryland, 7.000 di Pennsylvania dan 1.500 di New York.[14] Hanya ada 25 imam yang melayani umat beriman. Jumlah ini kurang dari 2% total populasi di Tiga Belas Koloni.[14]

Pada tahun 1776, setelah Kongres Kontinental Kedua dengan suara bulat mengadopsi dan mengeluarkan Deklarasi Kemerdekaan Amerika Serikat dan Tentara Kontinental menang atas Inggris dalam Perang Revolusi Amerika, Amerika Serikat kemudian menggabungkan wilayah-wilayah yang memiliki sejarah Katolik yang sudah ada sebelumnya di bawah pemerintahan mereka sebelumnya oleh Prancis Baru dan Spanyol Baru, dua kekuatan utama Katolik Eropa yang aktif di Amerika Utara.[8] Evolusi teritorial Amerika Serikat sejak tahun 1776 berarti bahwa saat ini semakin banyak wilayah yang sekarang menjadi bagian dari Amerika Serikat yang beragama Katolik pada masa kolonial sebelum mereka adalah Protestan.

Menjelang berdirinya Amerika Serikat

Artikel utama: Sejarah Gereja Katolik di Amerika Serikat
John Carroll, Uskup Agung Baltimore, uskup Katolik pertama di Amerika Serikat. Sepupunya, Charles Carroll, adalah salah satu dari 56 Bapak Pendiri yang menandatangani Deklarasi Kemerdekaan.

Anti-Katolik adalah kebijakan Inggris yang pertama kali menetap di koloni New England, dan kebijakan ini tetap bertahan meskipun terjadi peperangan dengan Prancis di Prancis Baru, yang sekarang menjadi bagian dari Kanada.[15] Maryland didirikan oleh seorang Katolik, Lord Baltimore, sebagai koloni 'non-denominasi' pertama dan merupakan koloni pertama yang menampung umat Katolik. Sebuah piagam dikeluarkan untuknya pada tahun 1632.[16]

Pada tahun 1650, Puritan di koloni tersebut memberontak dan mencabut Undang-Undang Toleransi. Agama Katolik dilarang dan para pastor Katolik diburu dan diasingkan. Pada tahun 1658, Undang-Undang Toleransi diberlakukan kembali dan Maryland menjadi pusat agama Katolik pada pertengahan abad ke-19. Pada tahun 1689, kaum Puritan memberontak dan kembali mencabut UU Toleransi Maryland. Para pemberontak ini bekerja sama dengan majelis kolonial "yang didominasi oleh kaum Anglikan untuk memberikan dukungan pajak kepada Gereja Inggris dan melarang umat Katolik (dan kaum Quaker) memegang jabatan publik."[17] New York terbukti lebih toleran terhadap gubernurnya yang beragama Katolik, Thomas Dongan, dan pejabat Katolik lainnya.[18] Kebebasan beragama kembali muncul seiring dengan Revolusi Amerika.

Pada tahun 1756, seorang pejabat Katolik Maryland memperkirakan tujuh ribu umat Katolik yang taat di Maryland dan tiga ribu di Pennsylvania.[19] Yayasan Williamsburg memperkirakan pada tahun 1765 umat Katolik Maryland berjumlah 20.000 dan 6.000 di Pennsylvania. Populasi koloni-koloni ini pada saat itu masing-masing berjumlah sekitar 180.000 dan 200.000. Pada saat Perang Kemerdekaan Amerika dimulai pada tahun 1776, umat Katolik berjumlah 1,6%, atau 40.000 orang dari 2,5 juta penduduk di 13 koloni.[20][21] Perkiraan lainnya adalah 35.000 pada tahun 1789, 60% di Maryland dengan tidak lebih dari 30 pastor.[22] John Carroll, Uskup Katolik pertama, pada tahun 1785, dua tahun setelah Perjanjian Paris (1783), melaporkan 24.000 komunikan terdaftar di negara baru, 90% di antaranya berada di Maryland dan Pennsylvania.[23]

Setelah Revolusi, Roma membuat pengaturan baru untuk pembentukan keuskupan Amerika Serikat di bawah para uskup Amerika Serikat.[24][25] Banyak umat Katolik yang bertugas di tentara Amerika dan negara baru ini memiliki hubungan yang sangat dekat dengan Prancis yang beragama Katolik.[26] Jenderal George Washington menekankan toleransi; misalnya, ia mengeluarkan perintah tegas pada tahun 1775 bahwa "Hari Paus", yang setara dengan Malam Guy Fawkes, tidak boleh dirayakan. Umat Katolik Eropa memainkan peran militer yang besar, khususnya Gilbert du Motier, Marquis de Lafayette, Jean-Baptiste Donatien de Vimeur, comte de Rochambeau, Charles Hector, comte d'Estaing, Casimir Pulaski dan Tadeusz Kościuszko.[27] Komodor kelahiran Irlandia John Barry dari Co Wexford, Irlandia, sering disebut sebagai "Bapak Angkatan Laut Amerika", juga memainkan peran militer yang penting.[28] Dalam suratnya kepada Uskup Carroll, Washington mengakui kontribusi unik umat Katolik Prancis serta kontribusi patriotik Carroll sendiri: "Dan saya berjanji bahwa warga negara Anda tidak akan melupakan peran patriotik yang Anda ambil dalam pencapaian Revolusi mereka. dan pembentukan pemerintahan mereka; maupun bantuan penting yang mereka terima dari negara yang menganut agama Katolik Roma."[29]

Mulai sekitar tahun 1780 terjadi perjuangan antara wali awam dan para uskup mengenai kepemilikan properti gereja, dengan para wali kehilangan kendali setelah Dewan Pleno Baltimore tahun 1852.[30]

Sejarawan Jay Dolan, yang menulis tentang era kolonial pada tahun 2011, mengatakan:

Mereka hidup sebagai warga negara kelas dua, didiskriminasi secara politik, profesional, dan sosial. Revolusi mengubah semua ini. Undang-undang baru dan konstitusi baru memberi mereka kebebasan beragama.... [mengarahkan] John Carroll mengamati pada tahun 1779 bahwa umat Katolik Roma adalah anggota Kongres, majelis, dan memegang jabatan sipil dan militer.[31]

Presiden Washington mempromosikan toleransi beragama melalui proklamasi dan menghadiri kebaktian di depan umum di berbagai gereja Protestan dan Katolik.[32] Undang-undang kolonial lama yang memberlakukan pembatasan terhadap umat Katolik secara bertahap dihapuskan oleh negara bagian, dan dilarang dalam konstitusi federal yang baru.[33]

Pada tahun 1787, dua umat Katolik, Daniel Carroll dari keluarga O'Carroll Irlandia dan Thomas Fitzsimons kelahiran Irlandia, membantu menyusun Konstitusi Amerika Serikat yang baru.[34] John Carroll ditunjuk oleh Vatikan sebagai Prefek Apostolik, menjadikannya pemimpin gereja misionaris di tiga belas negara bagian. Dia merumuskan rencana pertama untuk Universitas Georgetown dan menjadi uskup Amerika Serikat pertama pada tahun 1789.[35]

Abad ke-19 (1800–1900)

Artikel utama: Sejarah Gereja Katolik abad ke-19 di Amerika Serikat
bagian tengah dari St. Katedral Patrick di Kota New York, selesai tahun 1878

Pada tahun 1803, Pembelian Louisiana menyebabkan wilayah yang luas di Lousiana Prancis dipindahkan dari Republik Prancis Pertama, wilayah yang kemudian menjadi negara bagian berikut; Arkansas, Iowa, Missouri, Kansas, Oklahoma, Nebraska, Minnesota, Louisiana, Dakota Selatan, Wyoming dan Montana, setengah dari Colorado, dan Dakota Utara, sebagian dari New Mexico, Texas, dan Dakota Utara.[36] Orang Prancis menamai sejumlah pemukiman mereka dengan nama orang-orang kudus Katolik, seperti St. Louis, Sault Ste. Marie, St. Mengabaikan, St. Charles dan lainnya.[37] Penduduk Amerika Serikat yang beragama Katolik, yang secara budaya Perancis, keturunan dari koloni ini sekarang dikenal sebagai Louisiana Creole dan Orang Cajun.[38][39]

Selama abad ke-19, wilayah yang sebelumnya milik Kekaisaran Spanyol Katolik menjadi bagian dari Amerika Serikat, dimulai dengan Florida pada tahun 1820-an.[40] Sebagian besar wilayah Spanyol-Amerika Serikat dengan warisan Katolik merdeka pada awal abad ke-19, termasuk Meksiko di perbatasan Amerika Serikat. Amerika Serikat kemudian mencaplok sebagian Meksiko, dimulai dengan Texas pada tahun 1840-an dan setelah berakhirnya Perang Meksiko-Amerika wilayah yang dikenal sebagai Penyerahan Meksiko, termasuk wilayah yang kemudian menjadi negara bagian California, Nevada, Utah, sebagian besar Arizona, seluruh New Mexico, Colorado dan Wyoming.[41] Bahkan lebih besar daripada orang Prancis, orang Spanyol pada masa kolonial menamai banyak pemukiman dengan nama orang-orang kudus Katolik atau mengacu pada simbolisme agama Katolik, nama yang akan mereka pertahankan setelah menjadi bagian dari Amerika Serikat, khususnya di California (Los Angeles, San Francisco, San Diego, Sacramento, San Bernardino, Santa Barbara, Sinterklas Monica, Santa Clarita, San Juan Capistrano, San Luis Obispo dan banyak lainnya), serta Texas (San Antonio, San Juan, San Marcos dan San Angelo), New Mexico (Santa Fe) dan Florida (St. Augustine).[37][42] Pada tahun 1898, setelah Perang Spanyol–Amerika, Amerika Serikat mengambil kendali atas Puerto Riko, Guam dan Filipina, dan Kuba untuk sementara waktu, semuanya memiliki sejarah kolonial Katolik Spanyol selama beberapa abad, meskipun tidak dijadikan negara.[43]

Jumlah umat Katolik melonjak mulai tahun 1840-an ketika Jerman, Irlandia, dan umat Katolik Eropa lainnya datang dalam jumlah besar. Setelah tahun 1890, Italia dan Polandia merupakan kelompok penganut Katolik baru dalam jumlah terbesar, namun banyak negara di Eropa yang berkontribusi, begitu pula Quebec. Pada tahun 1850, umat Katolik telah menjadi denominasi tunggal terbesar di negara tersebut. Antara tahun 1860 dan 1890, populasi mereka meningkat tiga kali lipat menjadi tujuh juta.

Kebangkitan Katolik

Basilika Our Lady of Sorrows di Chicago
Abad ke-18 Spanyol Baru Katedral Basilika St. Agustinus di St. Agustinus, Florida

Sejarawan John McGreevy mengidentifikasi kebangkitan besar Katolik yang melanda Eropa, Amerika Utara, dan Amerika Selatan pada awal abad ke-19. Hal ini dipupuk di lingkungan perkotaan, paroki, sekolah, dan asosiasi Katolik, yang anggotanya memahami diri mereka sebagai kelompok yang menentang, dan secara moral lebih unggul dibandingkan masyarakat Amerika secara luas. Kebangkitan Katolik disebut “Ultramontanisme.” Ini mencakup penekanan baru pada teologi Thomistik untuk para intelektual. Bagi umat paroki, hal ini berarti kesalehan yang lebih dalam yang menekankan pada mukjizat, kesucian, dan devosi baru seperti, kehadiran wajib di hari Minggu, pengakuan dosa dan komuni secara teratur, berdoa rosario, devosi kepada Perawan Terberkati, dan hari Jumat tanpa daging. Terdapat rasa hormat yang lebih mendalam terhadap para uskup, dan terutama kepada Paus, dengan adanya kontrol yang lebih langsung dari Vatikan dalam memilih uskup dan berkurangnya otonomi bagi paroki-paroki lokal. Ada peningkatan tajam dalam kehadiran Misa, panggilan keagamaan melonjak, terutama di kalangan perempuan. Umat Katolik mendirikan sistem sekolah paroki dengan menggunakan para biarawati baru, dan pendanaan dari orang tua yang lebih religius. Perkawinan campur dengan orang Protestan sangat tidak dianjurkan. Hal ini hanya dapat ditoleransi jika anak-anak dibesarkan secara Katolik. Sekolah-sekolah paroki secara efektif mempromosikan pernikahan dalam iman. Pada akhir abad ke-19, keuskupan membangun sekolah dasar berbahasa asing di paroki-paroki yang melayani warga Jerman dan kelompok berbahasa non-Inggris lainnya. Mereka mengumpulkan dana dalam jumlah besar untuk membangun sekolah menengah keuskupan khusus berbahasa Inggris, yang berdampak pada meningkatnya perkawinan antar etnis dan melemahkan nasionalisme etnis.[44] Kepemimpinan semakin banyak berada di tangan orang Irlandia. Para uskup Irlandia bekerja sama erat dengan Vatikan dan mempromosikan supremasi Vatikan yang mencapai puncaknya pada infalibilitas Kepausan yang diproklamirkan pada tahun 1870.[45]

Para uskup mulai membakukan disiplin dalam Gereja Amerika dengan diadakannya Dewan Pleno Baltimore pada tahun 1852, 1866 dan 1884. Konsili-konsili ini menghasilkan pemberlakuan Katekismus Baltimore dan pembentukan Universitas Katolik Amerika.

Para pastor Yesuit yang telah diusir dari Eropa menemukan basis baru di AS. Mereka mendirikan banyak sekolah menengah dan 28 perguruan tinggi dan universitas, termasuk Georgetown University (1789), St. Louis University (1818), Boston College, College of Holy Cross, University of Santa Clara, dan beberapa Loyola Colleges.[46] Banyak komunitas agama lain seperti Dominikan, Kongregasi Salib Suci, dan Fransiskan mengikuti jejak tersebut.

Pada tahun 1890-an, kontroversi Amerikanisme mengguncang para pejabat senior. Vatikan curiga terdapat terlalu banyak liberalisme di Gereja Amerika, dan akibatnya adalah peralihan ke teologi konservatif karena para uskup Irlandia semakin menunjukkan kesetiaan total mereka kepada Paus, dan jejak pemikiran liberal di perguruan tinggi Katolik ditindas.[47][48] Sebagai bagian dari kontroversi ini, pendiri Paulist Fathers, Isaac Hecker, dituduh oleh ulama Perancis Charles Maignen [fr] (dalam bahasa Prancis) subjektivisme dan crypto-Protestanisme.[49] Selain itu beberapa orang yang bersimpati dengan Hecker di Prancis dituduh Amerikanisme.

Biarawati dan suster
Artikel utama: Suster dan biarawati Katolik di Amerika Serikat
James Gibbons (1834–1921), kardinal uskup agung Baltimore, seorang pemimpin Katolik Amerika Serikat yang sangat dihormati

Biarawati dan suster memainkan peran utama dalam agama, pendidikan, keperawatan, dan pekerjaan sosial di Amerika sejak awal abad ke-19. Di Eropa Katolik, biara-biara mendapat banyak dana selama berabad-abad, dan disponsori oleh kaum bangsawan. Namun hanya ada sedikit orang kaya Katolik di Amerika, dan tidak ada bangsawan. Ordo keagamaan didirikan oleh perempuan wirausaha yang melihat adanya kebutuhan dan peluang, dan dikelola oleh perempuan taat dari keluarga miskin. Jumlahnya berkembang pesat, dari 900 suster di 15 komunitas pada tahun 1840, 50.000 di 170 kongregasi pada tahun 1900, dan 135.000 di 300 kongregasi berbeda pada tahun 1930. Mulai tahun 1820, jumlah suster selalu melebihi jumlah imam dan bruder.[50] Jumlah mereka mencapai puncaknya pada tahun 1965 dengan jumlah 180.000 orang, kemudian turun menjadi 56.000 orang pada tahun 2010. Banyak perempuan meninggalkan ordo mereka, dan hanya sedikit anggota baru yang ditambahkan.[51]

Pada tanggal 8 April 2008, Kardinal William Levada, Prefek Kongregasi Ajaran Iman di bawah Paus Benediktus XVI, bertemu dengan para pemimpin Konferensi Kepemimpinan Religius Wanita di Roma dan menyampaikan bahwa CDF akan melakukan penilaian doktrinal terhadap LCWR, menyatakan keprihatinan bahwa para biarawati mengekspresikan pandangan feminis radikal. Menurut Laurie Goodstein, penyelidikan tersebut, yang dipandang oleh banyak umat Katolik AS sebagai "inkuisisi yang menjengkelkan dan tidak adil terhadap para suster yang mengelola sekolah, rumah sakit, dan badan amal gereja", akhirnya ditutup pada tahun 2015 oleh Paus Fransiskus.[52]

Anti-Katolik

Beberapa gerakan politik anti-Katolik muncul: gerakan Tidak Tahu Apa-apa pada tahun 1840-an. Asosiasi Pelindung Amerika pada tahun 1890-an, dan Ku Klux Klan kedua pada tahun 1920-an, aktif di Amerika Serikat. Namun bahkan sejak tahun 1884, saat menghadapi pecahnya anti-Katolik, para pemimpin Katolik seperti James Cardinal Gibbons dipenuhi dengan kekaguman terhadap negara mereka: “Semakin sering saya pergi ke Eropa,” kata Gibbons, “semakin lama saya tinggal di sana, dan semakin saya mempelajari kondisi politik rakyatnya, saya pulang ke rumah dengan perasaan kagum yang lebih besar terhadap negara kita sendiri dan semakin bersyukur bahwa saya adalah warga negara Amerika Serikat."[53] Permusuhan umat Protestan berkurang ketika umat Katolik menunjukkan patriotisme mereka dalam Perang Dunia I, komitmen mereka terhadap amal, dan dedikasi mereka terhadap nilai-nilai demokrasi.[54]

abad ke-20–21

Artikel utama: Sejarah Gereja Katolik di Amerika Serikat pada abad ke-20
Uskup Fulton J. Sheen meluncurkan acara televisinya sendiri, Life Is Worth Living, yang ditayangkan selama tahun 1950-an, ketika gereja mencoba menyampaikan pesannya kepada khalayak yang lebih luas dengan munculnya media massa dan menjadikannya bintang media

Di era emigrasi yang intens dari tahun 1840-an hingga 1914, para uskup sering mendirikan paroki terpisah untuk kelompok etnis utama, dari Irlandia, Jerman, Polandia, Prancis, Kanada, dan Italia. Di Iowa, pengembangan Keuskupan Agung Dubuque, karya Uskup Loras, dan pembangunan Katedral St. Raphael untuk memenuhi kebutuhan orang Jerman dan Irlandia, bersifat ilustratif. Yang juga perlu dicatat adalah kontribusi 400 ekspatriat Jesuit Italia yang, antara tahun 1848 dan 1919, mendirikan lusinan lembaga untuk melayani populasi yang beragam di Barat. Pada akhir abad itu, mereka telah mendirikan perguruan tinggi (yang kemudian menjadi universitas) di San Francisco, Santa Clara, Denver, Seattle, dan Spokane untuk memenuhi kebutuhan budaya dan agama masyarakat di wilayah tersebut. Mereka juga melayani para penambang di Colorado, penduduk asli di beberapa negara bagian, dan orang-orang Hispanik di New Mexico, "membangun gereja-gereja [di negara bagian terakhir], menerbitkan buku dan surat kabar, dan mengelola sekolah-sekolah baik di sektor publik maupun swasta."[55]

Pada awal abad ke-20, sekitar seperenam dari populasi Amerika Serikat beragama Katolik. Imigran Katolik modern datang ke Amerika Serikat dari Filipina, Polandia dan Amerika Latin, khususnya Meksiko dan Amerika Tengah. Multikulturalisme dan keberagaman ini telah memengaruhi perilaku Katolik di Amerika Serikat. Misalnya, sebagian besar keuskupan menyelenggarakan Misa dalam sejumlah bahasa, dan semakin banyak paroki menyelenggarakan Misa dalam bahasa resmi gereja, Latin, karena sifatnya yang universal.

Sosiolog Andrew Greeley, seorang pastor Katolik yang ditahbiskan di Universitas Chicago, melakukan serangkaian survei nasional terhadap umat Katolik pada akhir abad ke-20. Ia menerbitkan ratusan buku dan artikel, baik yang bersifat teknis maupun populer. Penulis biografinya merangkum interpretasinya:

Ia berpendapat bahwa etnisitas tetap menonjol dalam kehidupan Amerika dan kekhasan imajinasi keagamaan Katolik. Umat Katolik berbeda dari orang Amerika lainnya, ia menjelaskan dalam berbagai publikasi, karena kecenderungan mereka untuk berpikir dalam istilah "sakramental", membayangkan Tuhan hadir di dunia yang bersifat wahyu daripada suram. Unsur-unsur puitis dalam tradisi Katolik—kisah-kisah, citra, dan ritualnya—membuat sebagian besar umat Katolik tetap bersatu, menurut Greeley, apa pun perbedaan pendapat mereka dengan aspek-aspek tertentu dari disiplin atau doktrin gereja. Meskipun doktrin gereja bersifat tidak berubah, Greeley bersikeras bahwa Humanae Vitae, ensiklik kepausan tahun 1968 yang menegakkan larangan Katolik terhadap kontrasepsi, adalah satu-satunya yang bertanggung jawab atas penurunan tajam dalam kehadiran Misa mingguan antara tahun 1968 dan 1975.[56]

Pada tahun 1965, 71% umat Katolik menghadiri Misa secara teratur.[57]

Pada akhir abad ke-20 "[...] Gereja Katolik di Amerika Serikat menjadi subjek kontroversi karena tuduhan pelecehan anak dan remaja oleh pendeta, kelalaian uskup dalam menangkap pelaku kejahatan ini, dan banyaknya gugatan perdata yang mengakibatkan kerugian ratusan juta dolar bagi keuskupan Katolik."[58] Oleh karena itu, pengawasan dan tata kelola yang lebih tinggi serta kebijakan perlindungan dan investigasi keuskupan terhadap seminari telah diberlakukan untuk mengoreksi penyalahgunaan kekuasaan sebelumnya, dan melindungi umat paroki dan gereja dari penyalahgunaan dan skandal lebih lanjut.

Salah satu inisiatifnya adalah "National Leadership Roundtable on Church Management" (NLRCM), sebuah kelompok yang dipimpin oleh kaum awam yang lahir setelah skandal pelecehan seksual dan didedikasikan untuk membawa praktik administratif yang lebih baik ke 194 keuskupan yang mencakup 19.000 paroki di seluruh negeri dengan sekitar 35.000 pendeta gerejawi awam yang bekerja 20 jam atau lebih seminggu di paroki-paroki ini.[59][per kapan?]Menurut studi tahun 2015 oleh Pew Researchers, 39% umat Katolik menghadiri gereja setidaknya seminggu sekali dan 40%, sekali atau dua kali sebulan.[60]

Meskipun masalah perwalian sebagian besar telah diselesaikan pada abad ke-19, ada beberapa masalah terkait. Pada tahun 2005, sebuah perintah dikeluarkan kepada anggota dewan Gereja St. Stanislaus Kostka (St. Louis, Missouri) dalam upaya untuk membuat mereka menyerahkan properti gereja kepada Keuskupan Agung St. Louis. Pada tahun 2006, seorang pendeta dituduh mencuri $1,4 juta dari parokinya, yang memicu perdebatan mengenai Connecticut Raised Bill 1098 sebagai sarana untuk memaksa gereja Katolik mengelola uang secara berbeda. Terkait dengan masalah kepemilikan aset, beberapa paroki telah dilikuidasi dan aset diambil alih oleh keuskupan alih-alih didistribusikan ke paroki-paroki terdekat, yang melanggar aturan keuangan gereja. Pada tahun 2009, John Micklethwait, editor The Economist dan rekan penulis God Is Back: How the Global Revival of Faith Is Changing the World, mengatakan bahwa Katolikisme Amerika, yang ia gambarkan dalam bukunya sebagai "bisa dibilang kisah sukses Evangelikal yang paling mencolok pada paruh kedua abad kesembilan belas," telah bersaing dengan cukup baik "tanpa kehilangan karakteristik dasarnya." Katolikisme telah berkembang pesat dalam "pluralisme" Amerika Serikat.[61]

Pada tahun 2011, diperkirakan 26 juta umat Katolik Amerika adalah "yang tidak lagi menganut agama", yaitu, tidak menjalankan iman mereka. Beberapa komentator agama umumnya menyebut mereka sebagai "denominasi agama terbesar kedua di Amerika Serikat."[62] Hasil survei Pew Research terbaru pada tahun 2014 menunjukkan sekitar 31,7% orang dewasa Amerika dibesarkan sebagai penganut Katolik, sementara 41% dari kelompok tersebut tidak lagi mengidentifikasi diri sebagai penganut Katolik.[63]

Dalam survei tahun 2015 oleh para peneliti di Georgetown University, orang Amerika yang mengidentifikasi diri sebagai penganut Katolik, termasuk mereka yang tidak menghadiri Misa secara teratur, berjumlah 81,6 juta atau 25% dari populasi, dan 68,1 juta atau 20% dari populasi Amerika adalah penganut Katolik yang terikat pada paroki tertentu. Sekitar 25% penganut Katolik AS mengatakan mereka menghadiri Misa seminggu sekali atau lebih, dan sekitar 38% menghadirinya setidaknya sebulan sekali. Studi tersebut menemukan bahwa jumlah umat Katolik AS telah meningkat sebesar 3 hingga 6% setiap dekade sejak 1965, dan bahwa Gereja Katolik adalah "yang paling beragam dalam hal ras dan etnis di AS," dengan warga Hispanik mencapai 38% dari umat Katolik dan warga kulit hitam dan Asia masing-masing 3%.[64] Gereja Katolik di AS "mungkin merupakan organisasi yang paling multietnis dalam bentuk apa pun, dan karenanya merupakan laboratorium utama untuk kerja sama lintas budaya dan komunikasi lintas budaya sepenuhnya di dalam batas-batas negara."[65] Seolah-olah ingin menempa identitas gerejawi yang lebih luas untuk memberikan sambutan yang lebih inklusif kepada pendatang baru, mirip dengan aspirasi para pemimpin gereja abad ke-19 seperti Uskup Agung John Ireland dan James Gibbons yang "menginginkan para imigran Katolik untuk menjadi warga Amerika sepenuhnya, daripada 'orang asing di negeri asing.' "[66] Hanya 2 persen dari umat Katolik Amerika Serikat yang pergi ke pengakuan dosa secara teratur, sementara tiga perempat dari mereka pergi ke pengakuan dosa setahun sekali atau kurang dari itu; pengakuan dosa yang sah diwajibkan oleh Gereja setelah melakukan dosa berat untuk kembali ke Keadaan Rahmat, yang diperlukan untuk menerima Komuni Kudus.[67] Sebagai salah satu perintah gereja, setiap umat Katolik diharuskan membuat pengakuan dosa yang sah setidaknya sekali setahun.[68]

Menurut analisis Matthew Bunsen atas jajak pendapat Real Clear terhadap umat Katolik Amerika pada akhir tahun 2019:

Agama Katolik telah dihantam oleh angin sekularisme, materialisme, dan relativisme. Kegagalan dalam katekese dan pembinaan telah menciptakan kesenjangan yang lebar dalam praktik dan keyakinan yang kini merambah ke setiap aspek kehidupan Katolik.[69]

Sejak tahun 1970, kehadiran umat Katolik di gereja setiap minggu telah menurun dari 55% menjadi 20%, jumlah pendeta menurun dari 59.000 menjadi 35.000 dan jumlah orang yang meninggalkan Katolik telah meningkat dari kurang dari 2 juta pada tahun 1975 menjadi lebih dari 30 juta saat ini.[70] Pada tahun 2022, jumlah biarawati yang tersisa di Amerika Serikat kurang dari 42.000, penurunan 76% selama 50 tahun, dengan kurang dari 1% biarawati berusia di bawah 40 tahun.[71]

Data jajak pendapat RealClear menunjukkan bahwa elemen Latino kini telah mencapai 37 persen dari populasi Katolik, dan terus bertambah. 60 persennya adalah Demokrat, sementara non-Latin terbagi sekitar 50-50 secara politik. Meskipun banyak orang Amerika masih mengidentifikasi diri sebagai penganut Katolik, tingkat partisipasi agama mereka menurun. Saat ini hanya 39% dari semua umat Katolik yang pergi ke Misa setidaknya seminggu sekali. Hampir dua pertiga umat Katolik mengatakan bahwa kepercayaan mereka pada kepemimpinan gereja telah dirusak oleh krisis pelecehan seksual oleh pendeta. Meskipun demikian, 86% dari semua umat Katolik masih menganggap agama penting dalam kehidupan mereka sendiri.[72]

Setelah wafatnya Paus Fransiskus pada tahun 2025, konklaf memilih Kardinal Robert Francis Prevost sebagai paus kelahiran Amerika Serikat pertama dalam sejarah. Prevost, seorang Augustinian, lahir di Chicago dan kuliah di Villanova University di luar Philadelphia. Ia memilih nama kepausan sebagai Leo XIV saat pemilihannya.

Organisasi

Lihat pula: Daftar keuskupan Katolik di Amerika Serikat
Provinsi dan keuskupan Gereja Katolik di AS dengan setiap warna mewakili salah satu dari 32 provinsi Gereja Latin
Katedral Nama Suci di Chicago, gereja induk dari salah satu keuskupan Katolik terbesar di Amerika Serikat
Katedral Our Lady of the Angels, gereja induk dari Keuskupan Agung Los Angeles dan gereja Katolik terbesar kedua di Amerika Serikat[73]
Katedral Nama Suci Yesus di Raleigh, Carolina Utara, katedral terbesar kelima di Amerika Serikat[74]

Umat ​​Katolik berkumpul sebagai komunitas lokal yang disebut paroki, dipimpin oleh seorang pendeta, dan biasanya bertemu di gedung gereja permanen untuk mengikuti liturgi setiap hari Minggu, hari kerja, dan hari raya. Di dalam 196 keuskupan dan keuskupan agung geografis (tidak termasuk Keuskupan Agung untuk Layanan Militer), terdapat 17.007 paroki Katolik lokal di Amerika Serikat pada tahun 2018.[75] Gereja Katolik memiliki jumlah jemaat lokal tertinggi ketiga di AS setelah Southern Baptists dan United Methodists. Namun, rata-rata paroki Katolik jauh lebih besar daripada rata-rata jemaat Baptis atau Methodist; jumlah umat Katolik empat kali lebih banyak daripada Southern Baptist dan delapan kali lebih banyak daripada United Methodist.[76]

Di Amerika Serikat, terdapat 197 yurisdiksi gerejawi:

Gereja Katolik Timur adalah gereja-gereja yang berasal dari Eropa Timur, Asia, dan Afrika yang memiliki sistem liturgi, hukum, dan organisasi yang khas dan diidentifikasi oleh karakter nasional atau etnis dari wilayah asal mereka. Masing-masing dianggap sepenuhnya setara dengan tradisi Latin dalam Gereja Katolik. Di Amerika Serikat, ada 15 keuskupan Gereja Timur (disebut eparki) dan dua keuskupan agung Gereja Timur (atau archeparchies), Archeparchy Katolik Bizantium Pittsburgh dan Archeparchy Katolik Ukraina Philadelphia.

Eksarkat apostolik untuk Gereja Katolik Syro-Malankara di Amerika Serikat dipimpin oleh seorang uskup yang merupakan anggota Konferensi Uskup Katolik AS. Eksarkat apostolik adalah padanan Gereja Katolik Timur dari vikariat apostolik. Eksarkat ini bukan keuskupan/eparki penuh, tetapi didirikan oleh Takhta Suci untuk pemeliharaan pastoral umat Katolik Timur di wilayah di luar wilayah Gereja Katolik Timur tempat mereka berada. Eksarkat ini dipimpin oleh seorang uskup atau pendeta dengan gelar eksark.

Ordinariat Pribadi Takhta Santo Petrus didirikan pada tanggal 1 Januari 2012, untuk melayani mantan kelompok Anglikan dan pendeta di Amerika Serikat yang ingin menjadi Katolik. Mirip dengan keuskupan meskipun cakupannya nasional, ordinariat berpusat di Houston, Texas, dan mencakup paroki dan komunitas di seluruh Amerika Serikat yang sepenuhnya beragama Katolik, sambil mempertahankan unsur-unsur warisan dan tradisi Anglikan mereka.

Pada tahun 2024, 8 keuskupan dari 196 keuskupan kosong (sede vacante).

Badan kepemimpinan pusat Gereja Katolik di Amerika Serikat adalah Konferensi Uskup Katolik AS, yang terdiri dari hierarki uskup (termasuk uskup agung) Amerika Serikat dan Kepulauan Virgin AS, meskipun setiap uskup memiliki keuskupannya sendiri dan hanya bertanggung jawab kepada Tahta Suci. USCCB memilih seorang presiden untuk menjabat sebagai kepala administratif, tetapi dia sama sekali bukan "kepala" gereja atau umat Katolik di Amerika Serikat. Selain 195 keuskupan dan satu eksarkat[77] yang diwakili dalam USCCB, terdapat beberapa keuskupan di empat dependensi seberang laut negara tersebut. Di Persemakmuran Puerto Riko, para uskup di enam keuskupan (satu keuskupan agung metropolitan dan lima keuskupan sufragan) membentuk konferensi episkopal mereka sendiri, Konferensi Episkopal Puerto Riko (Conferencia Episcopal Puertorriqueña).[78] Para uskup di daerah kepulauan AS di Samudra Pasifik—Persemakmuran Kepulauan Mariana Utara, Wilayah Samoa Amerika, dan Wilayah Guam—merupakan anggota Konferensi Episkopal Pasifik.

Tidak ada primata bagi umat Katolik di Amerika Serikat. Pada tahun 1850-an, Keuskupan Agung Baltimore diakui sebagai Hak Istimewa Tempat, yang memberikan kepada uskup agungnya beberapa tanggung jawab kepemimpinan yang diberikan kepada primata di negara lain. Keuskupan Agung Baltimore adalah keuskupan pertama yang didirikan di Amerika Serikat pada tahun 1789, dengan John Carroll (1735–1815) sebagai uskup pertamanya. Selama bertahun-tahun, keuskupan ini merupakan keuskupan paling berpengaruh di negara yang masih baru ini. Namun, kini Amerika Serikat memiliki beberapa keuskupan agung yang besar dan sejumlah kardinal-uskup agung.

Sejauh ini, sebagian besar umat Katolik di Amerika Serikat adalah anggota Gereja Latin dari Gereja Katolik. Ritus umumnya merujuk pada bentuk peribadatan ("ritus liturgi") dalam suatu komunitas gereja karena perbedaan budaya dan sejarah serta perbedaan dalam praktik. Namun, dokumen Vatikan II, Orientalium Ecclesiarum ("Tentang Gereja-Gereja Timur"), mengakui bahwa komunitas-komunitas Katolik Timur ini adalah "Gereja-Gereja sejati" dan bukan sekadar ritus-ritus dalam Gereja Katolik.[79] Ada 14 gereja lain di Amerika Serikat (23 di dalam Gereja Katolik global) yang bersekutu dengan Roma, diakui sepenuhnya dan sah di mata Gereja Katolik. Mereka memiliki uskup dan eparki mereka sendiri. Komunitas terbesar di AS adalah Gereja Katolik Chaldean.[80] Sebagian besar gereja-gereja ini berasal dari Eropa Timur dan Timur Tengah. Gereja-gereja Katolik Timur dibedakan dari Gereja Ortodoks Timur, yang dapat diidentifikasi dengan penggunaan istilah Katolik.[81]

Dalam beberapa tahun terakhir, khususnya setelah dikeluarkannya surat apostolik Summorum Pontificum oleh Paus Benediktus XVI pada tahun 2007, Amerika Serikat telah muncul sebagai benteng bagi gerakan Katolik Tradisionalis yang kecil tetapi berkembang, bersama dengan Prancis, Inggris dan beberapa negara Anglophone lainnya.[82][83] Ada lebih dari 600 lokasi di seluruh negeri tempat Misa Latin Tradisional ditawarkan.[84]

Personil

Gereja mempekerjakan orang-orang dalam berbagai peran kepemimpinan dan pelayanan. Para pastornya meliputi pastor yang ditahbiskan (uskup, imam, dan diakon) dan pastor gerejawi awam, teolog, dan katekis yang tidak ditahbiskan.

Sebagian umat Katolik, baik awam maupun pendeta, hidup dalam bentuk hidup bakti, bukan dalam pernikahan. Ini mencakup berbagai macam hubungan, dari monastik (biarawan dan biarawati), hingga pengemis (biarawan dan biarawati), apostolik (pendeta, biarawan, dan biarawati), serta lembaga sekuler dan awam. Meskipun banyak dari mereka juga melayani dalam beberapa bentuk pelayanan, di atas, yang lainnya berkarier di bidang sekuler, di dalam atau di luar gereja. Hidup bakti – dengan sendirinya – tidak menjadikan seseorang bagian dari pastor atau pelayan gereja.

Selain itu, banyak orang awam bekerja dalam karier "sekuler" untuk mendukung lembaga gereja, termasuk pendidik, profesional perawatan kesehatan, ahli keuangan dan sumber daya manusia, pengacara, dan lain-lain.

Uskup

Kepemimpinan Gereja Katolik di Amerika Serikat diberikan oleh para uskup, secara individu untuk keuskupan mereka sendiri dan secara kolektif melalui Konferensi Uskup Katolik Amerika Serikat. Ada beberapa pengelompokan uskup tingkat menengah, seperti provinsi gerejawi (sering kali meliputi satu negara bagian) dan empat belas wilayah geografis USCCB, tetapi ini tidak terlalu penting untuk sebagian besar tujuan.

Jabatan biasa bagi seorang uskup adalah menjadi uskup di keuskupan tertentu, pastor kepala dan pendetanya, biasanya ditetapkan secara geografis dan mencakup, rata-rata, sekitar 350.000 umat Kristen Katolik. Dalam hukum kanon, uskup yang memimpin keuskupan tertentu, atau jabatan serupa, disebut "uskup biasa" (yaitu, ia memiliki yurisdiksi penuh di wilayah atau kelompok umat Kristen ini).

Ada dua keuskupan non-geografis, yang disebut "ordinariat", satu untuk personel militer dan satu untuk mantan Anglikan yang berada dalam persekutuan penuh dengan Gereja Katolik.

Keuskupan dikelompokkan secara geografis menjadi provinsi, biasanya di dalam satu negara bagian, bagian dari satu negara bagian, atau beberapa negara bagian bersama-sama (lihat peta di bawah). Sebuah provinsi terdiri dari beberapa keuskupan yang mengandalkan satu uskup biasa (biasanya dari keuskupan/kota yang paling padat penduduknya atau paling berpengaruh secara historis) untuk bimbingan dan kepemimpinan. Uskup pemimpin ini adalah uskup agung dan keuskupannya adalah keuskupan agung. Uskup agung disebut uskup "metropolitan" yang berusaha untuk mencapai beberapa kebulatan suara praktik dengan para uskup "suffragan" saudaranya.

Beberapa keuskupan yang lebih besar memiliki uskup tambahan yang membantu uskup diosesan, dan ini disebut uskup "auxiliary" atau, jika seorang "coadjutor" bishop, dengan hak suksesi.

Selain itu, beberapa uskup dipanggil untuk menasihati dan membantu uskup Roma, paus, dengan cara tertentu, baik sebagai tanggung jawab tambahan di atas jabatan keuskupan mereka atau terkadang sebagai posisi penuh waktu di Kuria Roma atau lembaga terkait yang melayani gereja universal. Mereka disebut kardinal, karena mereka "dilantik" ke keuskupan kedua (Roma). Semua kardinal yang berusia di bawah 80 tahun berpartisipasi dalam pemilihan paus baru ketika jabatan kepausan menjadi kosong.

Ada 428 uskup Katolik yang aktif dan pensiun di Amerika Serikat:

Para kardinal dan uskup berprosesi melalui Basilika Santo Petrus pada bulan November 2014[85]

255 uskup aktif:

  • 36 uskup agung
  • 144 uskup diosesan
  • 67 uskup pembantu
  • 8 administrator apostolik atau diosesan

173 uskup pensiunan:

  • 33 uskup agung pensiunan
  • 95 uskup diosesan pensiunan
  • 45 uskup pembantu pensiunan

Kardinal

Ada 16 kardinal AS.[86]

Empat keuskupan agung saat ini dipimpin oleh uskup agung yang telah diangkat menjadi kardinal:

Dua kardinal melayani paus, di Kuria Roma atau jabatan terkait:

Sepuluh kardinal telah pensiun:

Pastor dan menteri

Pada tahun 2018,[75] terdapat sekitar 100.000 pendeta dan pendeta yang dipekerjakan oleh gereja di Amerika Serikat, termasuk:

  • 36.580 presbiter (pendeta)
    • 25.254 diosesan
    • 11.326 religius/penahbisan
  • 18.291 diaken biasa (tetap)
  • 39.651 pendeta gerejawi awam (2016)[87]
    • 23.149 diosesan
    • 16.502 religius/penahbisan

Ada juga sekitar 30.000 seminaris/mahasiswa yang sedang dalam pelatihan untuk pelayanan:

  • 3.526 kandidat untuk imamat
  • 2.088 kandidat diakonat
  • 16.585 kandidat pelayanan gerejawi awam

karyawan awam

630 rumah sakit Katolik di AS memiliki anggaran gabungan sebesar $101,7 miliar, dan mempekerjakan 641.030 staf setara penuh waktu.[88]

Sebanyak 6.525 sekolah dasar dan menengah Katolik di AS mempekerjakan 151.101 staf setara penuh waktu, 97,2% di antaranya adalah awam dan 2,3% adalah pastor, dan 0,5% adalah ditahbiskan.[89]

Sebanyak 261 lembaga pendidikan tinggi Katolik (tersier) di AS mempekerjakan sekitar 250.000 staf setara penuh waktu, termasuk fakultas, administrator, dan staf pendukung.[90]

Secara keseluruhan, Gereja Katolik mempekerjakan lebih dari satu juta karyawan dengan anggaran operasional hampir $100 miliar untuk menjalankan paroki, sekolah dasar dan menengah keuskupan, panti jompo, pusat retret, rumah sakit, dan lembaga amal lainnya.[91]


Referensi

  1. ^ "CENTER FOR APPLIED RESEARCH IN THE APOSTOLATE (CARA), Georgetown University > Frequently Requested Church Statistics > Parishes". cara.georgetown.edu/frequently-requested-church-statistics/. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 8 Mei 2019. Diakses tanggal 17 Maret 2017.
  2. ^ "Black Catholics seek worship spaces free of racism". Diocese of Raleigh. 28 Maret 2022. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 7 Agustus 2023. Diakses tanggal 7 Agustus 2023.
  3. ^ "The World Factbook — Central Intelligence Agency". www.cia.gov (dalam bahasa Inggris). Diarsipkan dari asli tanggal 13 Juni 2007. Diakses tanggal 27 September 2018.
  4. ^ Brenan, Megan (29 Maret 2021). "Religiosity Largely Unaffected by Events of 2020 in U.S." Gallup.com (dalam bahasa Inggris). Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 5 Juni 2022. Diakses tanggal 8 Juni 2022.
  5. ^ "Catholic Data, Catholic Statistics, Catholic Research". cara.georgetown.edu. Diarsipkan dari asli tanggal 20 Januari 2016. Diakses tanggal 20 Agustus 2013.
  6. ^ Kinder, Donald; Dale-Riddle, Allison (2012). "Religion as a short-term force in 1960". The End of Race? Obama, 2008, and Racial Politics in America. Yale University Press. ISBN 9780300183597.
  7. ^ a b "Roman Catholics, Not Papists: Catholic Identity in Maryland, 1689–1776". Beatrix Betancourt Hardy. July 7, 2016. Diarsipkan dari asli tanggal 11 Februari 2018. Diakses tanggal 15 Oktober 2020. Diakses pada 15 Oktober 2020.
  8. ^ a b c "The Colonial Beginnings of North American Catholicism". America Magazine. 24 April 2017. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 17 Oktober 2020. Diakses tanggal 16 Oktober 2020. Diakses pada 15 Oktober 2020.
  9. ^ Richard Midddleton, Colonial America, 94–103
  10. ^ "The United States' Catholic Beginnings in Colonial Maryland". NAPA Institute. Diarsipkan dari asli tanggal 26 Januari 2021. Diakses tanggal 15 Oktober 2020. Diakses pada 15 Oktober 2020.
  11. ^ "New England's God: Anti-Catholicism and Colonial New England". John Carroll University. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 15 Januari 2021. Diakses tanggal 16 Oktober 2020. Diakses pada 15 Oktober 2020.
  12. ^ Alan Taylor, American Colonies (New York: Viking, 2001), 137. ISBN 0-670-87282-2
  13. ^ Newman, Paul Douglas (1994). ""Good Will to All Men... from the King on the throne to the beggar on the dunghill": William Penn, the Roman Catholics and Religious Toleration". Pennsylvania History: A Journal of Mid-Atlantic Studies. 61 (4). Paul Douglas Newman: 457–479. JSTOR 27773762. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 22 Oktober 2020. Diakses tanggal 16 Oktober 2020. Diakses pada 15 Oktober 2020.
  14. ^ a b "Welfare and Conversion: The Catholic Church in African-American Communities in the U.S. South, 1884–1939" (PDF). William Francis Collopy. Diarsipkan (PDF) dari versi aslinya tanggal 19 Oktober 2020. Diakses tanggal 16 Oktober 2020. Diakses pada 15 Oktober 2020.
  15. ^ Billington, Ray Allen (1938). The Protestant Crusade: 1800–1860; a study of the origins of American nativism. New York: The Macmillan Company. hlm. 1–15 – via Internet Archive.
  16. ^ Middleton, Richard (2002). Colonial America 1565–1776 (Edisi Third). Oxford: Blackwell Publishing. hlm. 95. ISBN 978-0-631-22141-8 – via Internet Archive.
  17. ^ Taylor, Alan (2001). American Colonies. New York: Viking. hlm. 283.
  18. ^ Middleton 2002, hlm. 158.
  19. ^ Taylor, Dale (1997). The Writers' Guide to Everyday Life in Colonial America, 1607–1783. Cincinnati, Ohio: Writer's Digest Books. hlm. 273 – via Internet Archive.
  20. ^ Middleton 2002, hlm. 95–100, 145, 158, 159, 349n.
  21. ^ Maynard 1941, hlm. 126.
  22. ^ Noll, Mark A. (1992). A History of Christianity in the United States and Canada. London: Society for Promoting Christian Knowledge. hlm. 205. ISBN 0-281-04693-X – via Internet Archive.
  23. ^ Faragher, John Mack (1996). The Encyclopedia of Colonial and Revolutionary America. New York: Da Capo Press. hlm. 376. ISBN 0-306-80687-8 – via Internet Archive.
  24. ^ Breidenbach, Michael (July 2016). "Conciliarism and the American Founding". William and Mary Quarterly. 73 (3): 487–88. doi:10.5309/willmaryquar.73.3.0467. JSTOR 10.5309/willmaryquar.73.3.0467. S2CID 148090971.
  25. ^ Maynard 1941, hlm. 155.
  26. ^ Maynard 1941, hlm. 126–142.
  27. ^ Maynard 1941, hlm. 140–141.
  28. ^ Griffin, Martin I. J. (1909). Catholics and the American Revolution. hlm. 1–7.
  29. ^ Ellis 1969, hlm. 39.
  30. ^ Frost, J. William; et al. (1997). "33. An American Roman Catholic Church". Christianity: A Social and Cultural History (Edisi 2nd). Upper Saddle River, New Jersey: Prentice Hall. hlm. 456. ISBN 978-0-13-578071-8 – via Internet Archive.
  31. ^ Dolan, Jay P. (2011). The American Catholic Experience: A History from Colonial Times to the Present. Crown Publishing. hlm. 180–81. ISBN 9780307553898 – via Internet Archive.
  32. ^ Boller, Paul F. (Oktober 1960). "George Washington and Religious Liberty". William and Mary Quarterly. 17 (4). Omohundro Institute of Early American History and Culture: 486–506. doi:10.2307/1943414. JSTOR 1943414.
  33. ^ MacCaffrey, James (1910). History of the Catholic Church in the Nineteenth Century (1789–1908). M.H. Gill. hlm. 270 – via Internet Archive.
  34. ^ Maynard 1941, hlm. 145–146.
  35. ^ O'Donnell, Catherine (Januari 2011). "John Carroll and the Origins of an American Catholic Church, 1783–1815". William and Mary Quarterly. 68 (1). Omohundro Institute of Early American History and Culture: 101–126. doi:10.5309/willmaryquar.68.1.0101. JSTOR 10.5309/willmaryquar.68.1.0101.
  36. ^ "Louisiana Purchase | History, Facts, & Map". Encyclopædia Britannica (dalam bahasa Inggris). Diarsipkan dari versi aslinya tanggal May 25, 2017. Diakses tanggal July 21, 2017.
  37. ^ a b "The Story Behind 54 American Cities Named After Catholic Saints". Epic Pew. 7 Juli 2016. Diarsipkan dari asli tanggal 11 Februari 2018. Diakses tanggal 15 Oktober 2020. Retrieved on October 15, 2020.
  38. ^ "The Sociolinguistic Situation of Creoles in South Louisiana: Identity, Characteristics, Attitudes". Louisiana State University. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 2 Desember 2020. Diakses tanggal 15 Oktober 2020. Retrieved on October 15, 2020.
  39. ^ "The Catholic soul of Cajun Country". Catholic Digest. January 29, 2010. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 17 Oktober 2020. Diakses tanggal 15 Oktober 2020. Retrieved on October 15, 2020.
  40. ^ Gannon, "The Cross in the Sand: The Early Catholic Church in Florida, 1513–1870", University of Florida Press, 1983
  41. ^ "Table 1.1 Acquisition of the Public Domain 1781–1867" (PDF). Diarsipkan dari asli (PDF) tanggal 29 September 2006.
  42. ^ Smorag, Pascale. "Spanish Place Names in the USA: from Colonial to Mainstream". Pascale Smorag. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 14 April 2022. Diakses tanggal 16 Oktober 2020. Retrieved on October 15, 2020.
  43. ^ McCartney, P. T. (2012). "Religion, the Spanish-American War, and the Idea of American Mission". Journal of Church and State. 54 (2): 257–278. doi:10.1093/jcs/csr050. Retrieved on October 15, 2020.
  44. ^ Alba, Richard D. (1981). "The Twilight of Ethnicity Among American Catholics of European Ancestry". Annals of the American Academy of Political and Social Science. 454 (1): 86–97. doi:10.1177/000271628145400108 – via Sage Journals.
  45. ^ John T. McGreevy, Catholicism and American Freedom: A History (2003) pp 12–28, 129.
  46. ^ Peter McDonough, Men astutely trained: A history of the Jesuits in the American Century (2008).
  47. ^ James Hennessy, S.J., American Catholics: A history of the Roman Catholic community in the United States (1981) pp 194–203
  48. ^ McAvoy, Thomas T. (Januari 1959). "The Catholic Minority after the Americanist Controversy, 1899–1917: A Survey". The Review of Politics. 21 (1). Cambridge University Press: 53–82. doi:10.1017/S0034670500021975. JSTOR 1405340.
  49. ^ Farina, John, ed. (1983). Hecker Studies: Essays on the Thought of Isaac Hecker. New York: Paulist Press. ISBN 978-0-8091-2555-5 – via Internet Archive.
  50. ^ James M. O'Toole, The Faithful: A History of Catholics in America (2008) p 104
  51. ^ Margaret M. McGuinness, Called to Serve (2013), ch 8
  52. ^ Goodstein, Laurie (16 April 2015). "Vatican ends battle with U.S. Catholic nuns' group". The New York Times. New York. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 26 Mei 2017. Diakses tanggal 1 Maret 2017.
  53. ^ John Tracy Ellis, The Life of James Cardinal Gibbons, Volume I, (Milwaukee: The Bruce Publishing Company, 1952) p. 221.
  54. ^ Tyler Anbinder, "Nativism and prejudice against immigrants" in Reed Ueda, ed., A companion to American immigration (2006) pp: 177–201.
  55. ^ Gerard McKevitt, Brokers of Culture: Italian Jesuits in the American West, 1846–1919 (Stanford: Stanford University Press, 2007), 1–11, 208–233.
  56. ^ Tentler, Leslie Woodcock (April 2016). "Greeley, Andrew Moran". American National Biography. doi:10.1093/anb/9780198606697.article.0802390. Diakses tanggal 30 April 2017.
  57. ^ Peterson, Tom (2013). Catholics come home. New York, New York: Image. hlm. 23. ISBN 978-0-385-34717-4.
  58. ^ Carey 2004, hlm. 141.
  59. ^ David Gibson, "Declaration of interdependence," The Tablet 4 Juli 2009, 8–9.
  60. ^ "Attendance at Religious Service" in Religious Landscape Study, Pew Research, 12 Mei 2015.
  61. ^ Austin Ivereigh, "God Makes a Comeback: An Interview with John Micklethwait, America, 5 Oktober 2009, 13–14.
  62. ^ Mahoney, Karen (23 Februari 2011). "Why won't my kids go to church". Archdiocese of Milwaukee Catholic Herald. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 19 Agustus 2011. Diakses tanggal 18 April 2012.
  63. ^ Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah; tidak ditemukan teks untuk ref bernama pew
  64. ^ Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah; tidak ditemukan teks untuk ref bernama manilatimes_afp
  65. ^ Mark A. Noll. THE NEW SHAPE OF WORLD CHRISTIANITY (Downers Grove, IL.: IVP Academic, 2009), 74
  66. ^ Arthur Meyers, "Social Justice Warrior," Commonweal, 6 Juli 2018.
  67. ^ Oakes, Kaya (8 Februari 2016). "American Sin: Why Pope Francis' Mercy is Not Our Mercy". Religion Dispatches. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 26 Februari 2016.
  68. ^ "The Precepts of the Church". Catechism of the Catholic Church. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 16 Februari 2024.
  69. ^ Bunson, Matthew (11 Desember 2019). "EWTN/RealClear Poll: U.S. Catholics Open to Reelecting Trump". Real Clear Politics. Diarsipkan dari asli tanggal 11 Desember 2019.. Jajak pendapat terhadap 1.223 umat Katolik dilakukan pada bulan November 2019.
  70. ^ "Does Catholicism have a Future in Chicago? Traditionalism and Cardinal Cupich". One Peter 5. 29 Desember 2021. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 11 Agustus 2022. Diakses tanggal 11 Agustus 2022.
  71. ^ "Nun shortage is reaching crisis with fewer sisters in the US". MSN.com. 27 Juli 2022. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 11 Agustus 2022. Diakses tanggal 11 Agustus 2022.
  72. ^ Bunsen, 2019
  73. ^ "World's Largest Cathedrals – Socrata". opendata.socrata.com. Diarsipkan dari asli tanggal May 12, 2013. Diakses tanggal October 2, 2012.
  74. ^ Zarcone, Patrick (26 Juli 2017). "Raleigh's Holy Name of Jesus Cathedral holds first mass". WNCN (dalam bahasa American English). Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 11 April 2019. Diakses tanggal 11 April 2019.
  75. ^ a b "Frequently Requested Church Statistics". cara.georgetown.edu. Center for Applied Research in the Apostolate. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 24 Oktober 2019. Diakses tanggal 25 Oktober 2019. Parishes [...] 17,007
  76. ^ Yearbook of American and Canadian Churches 2010(Nashville: Abington Press, 2010), 12.
  77. ^ Pada tanggal 14 Juli 2010, Paus Benediktus XVI mendirikan Eksarkat Katolik Siro-Malankara di Amerika Serikat.
  78. ^ Cheney, David M. "Catholic Church in Puerto Rico". Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 6 Juni 2009. Diakses tanggal 27 Juli 2009.
  79. ^ Richard McBrien, THE CHURCH/THE EVOLUTION OF CATHOLICISM (New York: HarperCollins Publishers, 2009), 450. Also see: BASIC VATICAN COUNCIL II: THE BASIC SIXTEEN DOCUMENTS (Costello Publishing, 1996).
  80. ^ Roberson, Ronald. "The Eastern Catholic Churches 2009" (PDF). Catholic Near East Welfare Association. Diarsipkan dari asli (PDF) tanggal 12 Desember 2011. Diakses tanggal 6 Februari 2011 – via Information sourced from Annuario Pontificio 2009 edition. Diperoleh pada bulan November 2009
  81. ^ McBrien, 241,281, 365,450
  82. ^ Harlan, Chico. "These Americans are devoted to the old Latin Mass. They are also at odds with Pope Francis". Washington Post. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 20 September 2021. Diakses tanggal 2 November 2021.
  83. ^ Wooden, Cindy (20 Juli 2021). "Traditional Latin Mass 'movement' sows division, archbishop says". National Catholic Reporter. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 3 November 2021. Diakses tanggal 2 November 2021.
  84. ^ Rocca, Francis (9 September 2021). "The Power of the Latin Mass: A new decree from Pope Francis discourages the use of an ancient liturgy that carries special meaning for some worshippers". Wall Street Journal. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 3 November 2021. Diakses tanggal 2 November 2021.
  85. ^ "Pope: Bishops must be servants, not vain careerists after power, honor | The Compass". The Compass (dalam bahasa American English). 5 November 2014. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 28 September 2018. Diakses tanggal 27 September 2018.
  86. ^ "Bishops and Dioceses". USCCB. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 11 Januari 2021. Diakses tanggal 2 Januari 2021.
  87. ^ Jumlah ini konservatif, karena hanya menghitung mereka yang berada dalam pelayanan paroki, tetapi ada banyak yang bekerja di dekanat, diosesan, atau kapelan
  88. ^ "Untitled Page" (PDF). www.chausa.org. Diarsipkan (PDF) dari versi aslinya tanggal 8 Maret 2017. Diakses tanggal 19 Maret 2017.
  89. ^ "Catholic School Data". National Catholic Educational Association. Diarsipkan dari asli tanggal 20 Maret 2017. Diakses tanggal 19 Maret 2017.
  90. ^ "FAQs – Association of Catholic Colleges and Universities". Diarsipkan dari asli tanggal 20 Maret 2017. Diakses tanggal 19 Maret 2017.
  91. ^ Thomas Healy, "A Blueprint for Change," America 26 September 2005, 14.
Ikon rintisan

Artikel bertopik Katolik ini adalah sebuah rintisan. Anda dapat membantu Wikipedia dengan mengembangkannya.

Artikel bertopik Amerika Serikat ini adalah sebuah rintisan. Anda dapat membantu Wikipedia dengan mengembangkannya.

Best Rank
More Recommended Articles