Aliran Buddhis awal

Peta geografis utama pusat-pusat mazhab-mazhab Buddhis Sektarian di India. Sarvāstivāda (merah), Theravada (jingga), Mahāsāṃghika (kuning), Pudgalavāda (hijau), Dharmaguptaka (abu-abu).

Aliran Buddhis awal, disebut juga Buddhisme sektarian,^[1]^[2] adalah aliran-aliran yang merupakan perpecahan awal saṅgha monastik Buddhis, awalnya karena perbedaan-perbedaan dalam vinaya dan kemudian juga karena perbedaan-perbedaan doktrin dan pemisahan geografis dari para kelompok biarawan. Saṅgha awalnya terpecah menjadi aliran-aliran awal pertama (umumnya diyakini menjadi Sthavira nikāya dan Mahāsāṃghika) cukup lama setelah wafatnya Buddha Gautama, semasa atau setalah masa pemerintahan Asoka.^[3] Aliran Buddhis awal merupakan istilah yang merujuk kepada aliran-aliran Buddhisme setelah terpecahnya Buddhisme prasektarian. Kemudian, aliran-aliran awal pertama ini terbagi menjadi divisi lebih lanjut seperti Sarvāstivāda dan Dharmaguptaka, dan berakhir dengan jumlah, secara tradisional, sekitar 18 atau 20 aliran.^[4]

Teks suci yang digunakan bersama oleh aliran-aliran awal ini sering disebut Teks Buddhis Awal (Early Buddhist Text atau EBT), dan kumpulan teks ini merupakan sumber penting untuk memahami persamaan dan perbedaan doktrinal mereka.

Perkembangan dalam sejarah

Sidang Buddhis Pertama

Menurut kitab suci (Cullavagga XI.1 dst), tiga bulan setelah parinibbana Buddha Gautama, sidang pertama diadakan di Rajagaha oleh beberapa siswanya yang telah mencapai tingkat arahat. Pada saat ini, tradisi Theravāda menyatakan bahwa tidak ada pertentangan tentang apa yang diajarkan Buddha; ajarannya dibagi menjadi beberapa bagian dan masing-masing ditugaskan kepada seorang sesepuh dan para siswanya untuk mengulangi apa yang pernah dikhotbahkan Buddha.

Catatan-catatan mengenai sidang ini dalam naskah suci berbagai aliran berbeda dengan apa yang sebenarnya dibacakan kembali di sana. Purāṇa tercatat mengatakan: "Yang Mulia, yang dirapal dengan baik oleh para sesepuh adalah Dhamma dan Vinaya, tetapi dengan cara itu saya mendengarnya di hadirat Sang Bhagavā, yang saya terima dalam hadiratnya, dengan cara yang sama saya akan mengingatnya." [Vinaya-pitaka: Cullavagga XI:1:11].

Beberapa sarjana menyangkal bahwa sidang pertama benar-benar pernah berlangsung.^[5]^[6]

Referensi

^ Nakamura, Hajime (1989). Indian Buddhism. Motilal Banarsidass. Pemeliharaan CS1: Status URL (link)
^ Hirakawa (1990). History of Indian Buddhism. Vol. 1. Hawai'i University Press. Pemeliharaan CS1: Status URL (link)
^ Cox, Collett (1995). Disputed Dharmas - early Buddhist theories on existence: an annotated translation of the section on factors dissociated from thought from Saṅghabhadra's Nyāyānusāra. Studia philologica Buddhica Monograph series (Edisi 1. publ). Tokyo: International Inst. for Buddhist Studies. hlm. 23. ISBN 978-4-906267-36-1. Pemeliharaan CS1: Status URL (link)
^ Thích-Nhất-Hạnh (2015). The heart of the Buddha's teaching: transforming suffering into peace, joy & liberation: the four noble truths, the noble eightfold path, and other basic Buddhist teachings. New York: Harmony Books. hlm. 16. ISBN 978-0-7679-0369-1. Pemeliharaan CS1: Status URL (link)
^ Hoiberg, Dale; Indu Ramchandani. "Early Buddhist schools" entry in Students' Britannica India, p. 264. Popular Prakashan, 2000. ISBN 0-85229-760-2.
^ Williams, Mahayana Buddhism, Routledge, 1989, page 6

Sumber

Buswell, Robert E.; Lopez, Donald S. (2013), The Princeton Dictionary of Buddhism, Princeton University Press

Bacaan lebih lanjut

Coogan, Michael D. (ed.) (2003). The Illustrated Guide to World Religions. Oxford University Press. ISBN 1-84483-125-6.
Dhammananda, K. Sri (1964). What the Buddhist Believe (PDF). Buddhist Mission Society of Malaysia. ISBN 983-40071-1-6.
Gethin, Rupert (1998). Foundations of Buddhism. Oxford University Press. ISBN 0-19-289223-1.
Gunaratana, Bhante Henepola (2002). Mindfulness in Plain English. Wisdom Publications. ISBN 0-86171-321-4.
Lowenstein, Tom (1996). The vision of the Buddha. Duncan Baird Publishers. ISBN 1-903296-91-9.
Thich Nhat Hanh (1974), The Heart of the Buddha's Teaching, Broadway Books ISBN 0-7679-0369-2.
Thurman, Robert A. F. (translator) (1976). Holy Teaching of Vimalakirti: Mahayana Scripture. Pennsylvania State University Press. ISBN 0-271-00601-3.
Walpola Rahula (1974), What the Buddha Taught, Grove Press ISBN 0-8021-3031-3.
Yamamoto, Kosho (translation), revised and edited by Dr. Tony Page. The Mahayana Mahaparinirvana Sutra. (Nirvana Publications 1999-2000). Pemeliharaan CS1: Banyak nama: authors list (link)
Yin Shun, Yeung H. Wing (translator) (1998), The Way to Buddhahood: Instructions from a Modern Chinese Master, Wisdom Publications ISBN 0-86171-133-5.

Pranala luar

The Sects of the Buddhists. Rhys Davids. T. W.. The Journal of the Royal Asiatic Society, 1891. pp. 409–422
Sects & Sectarianism - The origins of Buddhist Schools Diarsipkan 2008-08-20 di Wayback Machine.

Artikel bertopik Buddhisme ini adalah sebuah rintisan. Anda dapat membantu Wikipedia dengan mengembangkannya.

[:1-1] Nakamura, Hajime (1989). Indian Buddhism. Motilal Banarsidass. Pemeliharaan CS1: Status URL (link)

[:2-2] Hirakawa (1990). History of Indian Buddhism. Vol. 1. Hawai'i University Press. Pemeliharaan CS1: Status URL (link)

[3] Cox, Collett (1995). Disputed Dharmas - early Buddhist theories on existence: an annotated translation of the section on factors dissociated from thought from Saṅghabhadra's Nyāyānusāra. Studia philologica Buddhica Monograph series (Edisi 1. publ). Tokyo: International Inst. for Buddhist Studies. hlm. 23. ISBN 978-4-906267-36-1. Pemeliharaan CS1: Status URL (link)

[4] Thích-Nhất-Hạnh (2015). The heart of the Buddha's teaching: transforming suffering into peace, joy & liberation: the four noble truths, the noble eightfold path, and other basic Buddhist teachings. New York: Harmony Books. hlm. 16. ISBN 978-0-7679-0369-1. Pemeliharaan CS1: Status URL (link)

[5] Hoiberg, Dale; Indu Ramchandani. "Early Buddhist schools" entry in Students' Britannica India, p. 264. Popular Prakashan, 2000. ISBN 0-85229-760-2.

[6] Williams, Mahayana Buddhism, Routledge, 1989, page 6

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]