Takut (Buddhisme)

Bagian dari seri tentang
Buddhisme
Istilah Indeks Garis besar
Sejarah Penyebaran Garis waktu Sidang Buddhis Jalur Sutra Anak benua India Buddhisme awal Prasektarian Aliran awal Mahāsāṁghika Sthaviravāda Kitab awal Nikāya Āgama Benua Asia Tenggara Asia Timur Asia Tengah Timur Tengah Dunia Barat Australia Oseania Amerika Eropa Afrika Populasi signifikan Tiongkok Thailand Jepang Myanmar Sri Lanka Vietnam Kamboja Korea Taiwan India Malaysia Laos Indonesia Amerika Serikat Singapura
Aliran Tradisi Konsensus pemersatu Arus utama Theravāda Mahāyāna Vajrayāna Sinkretis Buddhayana Tridharma Aliran Maitreya Yīguàndào Mílè Dàdào Siwa-Buddha
Tripitaka Kitab Theravāda Tripitaka Pali Komentar Subkomentar Paritta Sastra Pali Mahāyāna–Vajrayāna Sutra Mahāyāna Tripitaka Tionghoa Tripitaka Taishō Tripitaka Tibet Kangyur Tengyur Dhāraṇī
Buddha Bodhisatwa Buddha masa ini: Gotama Mukjizat Klan Keluarga Śuddhodana Māyā Pajāpatī Gotamī Yasodharā Rāhula 4 tempat suci utama: Lumbinī Buddhagayā Isipatana Kusinārā Buddha masa lampau: Kassapa Koṇāgamana Kakusandha Vessabhū Sikhī Vipassī dll. Dīpaṅkara Buddha masa depan: Metteyya Bawahan: Dewa Brahma Mahāyāna–Vajrayāna Buddha terkenal: Lima Buddha Kebijaksanaan Amitābha Vairocana Akṣobhya Ratnasaṁbhava Amoghasiddhi Padmasaṁbhava Bhaiṣajyaguru Bodhisatwa terkenal: Daftar Bodhisatwa Mañjuśrī Kṣitigarbha Avalokiteśvara Kwan Im Samantabhadra Vajrapāṇi
Dhamma Ajaran Keyakinan Ketuhanan Hukum Alam Pandangan Kesesatan Kebenaran Mulia Jalan Mulia Perlindungan Pancasila Karma Kehendak Punarbawa Alam Kehidupan Samsara Māra Pencerahan Nirwana Tiga corak Ketidakkekalan Penderitaan Tanpa atma Gugusan Rupa Kesadaran Persepsi Perasaan Saṅkhāra Nāmarūpa Unsur Landasan indra Kontak indra Kemunculan Bersebab Faktor mental Malu Takut Pengotor batin Noda batin Belenggu Rintangan Kekuatan Hasrat Nafsu (Keserakahan) Kebencian Delusi Ketidaktahuan Kemelekatan Kewawasan Bodhipakkhiyā dll. Meditasi Ānāpānasati Anussati Maraṇasati Brahmawihara Cinta kasih Belas kasih Simpati Ketenangan Keseimbangan batin Paṭikūlamanasikāra Kammaṭṭhāna Satipaṭṭhāna Sampajañña Samatha-vipassanā Abhiññā Bakti Puja Pelimpahan jasa Namaskara Pradaksina Pindapata Ziarah Praktik lainnya Kebajikan Paramita Dana Sila Pelepasan Kebijaksanaan Usaha Kesabaran Kebenaran Tekad Astasila Fangseng Sādhu
Sangha Majelis Vinaya Pabbajjā Upasampadā Jenis penganut Sāvaka Upasaka-upasika Kappiya Pandita Aṭṭhasīlanī Sayalay Samanera-samaneri Biksu Biksuni Kalyāṇamitta Saṅgharāja Murid penting Upasaka: Tapussa dan Bhallika Anāthapiṇḍika Citta Hatthaka Upasika: Khujjuttarā Veḷukaṇḍakiyā Visākhā Biksu: Sāriputta Moggallāna Mahākassapa Ānanda 10 murid utama Biksuni: Pajāpatī Gotamī Khemā Uppalavaṇṇā 4 tingkat kemuliaan Sotapana Sakadagami Anagami Arahat Tempat ibadah Wihara Wat Kyaung Sima Kuti Cetiya Stupa Pagoda Candi
Hari raya Peringatan Utama: Magha Waisak Asalha Kathina Lainnya: Hari Abhidhamma Uposatha
Budaya Masyarakat Produk Arsitektur Atomisme Bendera Buddhisme Terjun Aktif Darmacakra Ekonomi Filsafat Helenistik Hidangan Humanisme Kalender Modernisme Musik Navayāna Relik Rupang Seni rupa Hubungan dengan … Agama timur Baháʼí Dunia Romawi Filsafat Barat Gnostisisme Hinduisme Jainisme Kekristenan Pengaruh Perbandingan Penindasan Yahudi Pandangan tentang … Aborsi Anikonisme Bunuh diri Demokrasi Ilmu pengetahuan Kasta Kecerdasan buatan Kekerasan Masturbasi Orientasi seksual Perempuan Psikologi Seksualitas Sekularisme Sosialisme Teosofi Vegetarianisme
Portal Buddhisme
l b s

Dalam Buddhisme, takut atau rasa takut (Pali: ottappa; Sanskerta: apatrāpya), juga dikenal sebagai takut berbuat jahat, berasal dari faktor eksternal, penghormatan orang lain, dan rasa takut. Rasa takut diartikan sebagai sikap menjauhi tindakan yang tidak baik agar tidak dicela oleh orang lain yang berkarakter baik.^[1][2] Ottappa adalah salah satu faktor mental baik dalam ajaran Abhidharma. Faktor mental yang berlawanan dengan karakteristik ottappa adalah anottappa (Pali) atau anapatrāpya (Sanskerta), artinya "tidak takut berbuat jahat". Rasa takut biasanya dipasangkan dengan hiri ("rasa malu berbuat jahat").

Bagian dari Abhidhamma Theravāda
52 Cetasika
Buddhisme Theravāda
7 universal (sabbacittasādhāraṇa) Phassa Vedanā Saññā Cetanā Ekaggatā (Samādhi) Jīvitindriya Manasikāra
6 sesekali (pakiṇṇaka) Vitakka Vicāra Adhimokkha Viriya Pīti Chanda
14 tidak baik (akusala) 4 tidak baik universal (akusalasādhāraṇa): Moha Ahirika Anottappa Uddhacca 3 keserakahan (lobha): Lobha Diṭṭhi Māna 4 kebencian (dosa): Dosa Issā Macchariya Kukkucca 3 yang terakhir: Thīna Middha Vicikicchā
25 indah (sobhana) 19 indah universal (sobhanasādhāraṇa): Saddhā Sati Hiri Ottappa Alobha Adosa Mettā Tatramajjhattatā Upekkhā Kāyapassaddhi Cittapassaddhi Kāyalahutā Cittalahutā Kāyamudutā Cittamudutā Kāyakammaññatā Cittakammaññatā Kāyapāguññatā Cittapāguññatā Kāyujukatā Cittujukatā 3 penahanan diri (virati): Sammāvācā Sammākammanta Sammā-ājīva 2 tanpa batas (appamañña): Karuṇā Muditā 1 indra kebijaksanaan (paññindriya): Paññā Amoha
l b s

Setidaknya, ada dua diskursus dalam Sutta Piṭaka yang berisi pembahasan ottappa yang dipasangkan dengan hiri. Kedua teks ini berfokus pada masalah rasa malu dan rasa takut moral. Diskursus pertama (Aṅguttara Nikāya 7.65) berisi wejangan Sang Buddha tentang manfaat rasa takut dan malu berbuat jahat, dan bahaya atas rasa tidak takut dan tidak malu berbuat jahat.^[3] Diskursus kedua (Saṁyutta Nikāya 14.20) adalah wejangan Sang Buddha tentang berkumpulnya orang-orang dengan kecenderungan yang sama, yakni sama-sama tidak memiliki rasa tidak takut berbuat jahat.^[4] Tradisi Abhidhamma Theravāda mencantumkan ottappa dalam daftar dua puluh lima sobhana cetasika ("faktor mental yang indah").

Ottappa sering disebut bersamaan dengan hiri ("rasa malu berbuat jahat"). Keduanya bertanggung jawab untuk mendorong seseorang agar menghindari melakukan tindakan jahat. Sebab terdekat rasa takut berbuat jahat adalah rasa hormat terhadap orang lain; sedangkan sebab terdekat untuk rasa malu adalah rasa hormat terhadap diri sendiri. Bersama-sama, mereka dikenal sebagai lokapāla ("penjaga dunia"):^[5]

“Para bhikkhu, dua dhamma yang murni ini adalah penjaga dunia. Apakah dua hal tersebut? Rasa-malu (hiri) dan takut-berbuat-jahat (ottappa). Para bhikkhu, apabila dua dhamma yang murni ini tidak menjaga dunia, maka tidak akan ada rasa hormat diberikan kepada ibu, atau saudara ibu, atau istri paman, atau istri guru, atau istri dari mereka yang dihormati. Dunia akan penuh dengan kekacauan kelahiran seperti halnya yang terjadi di antara kambing, ayam, babi, anjing, dan serigala. Para bhikkhu, karena dua dhamma yang murni ini menjaga dunia maka rasa hormat diberikan kepada ibu dan lain-lain.”

— A 2.9

Kitab Puggalapaññatti menyatakan:

"Malu terhadap apa yang seharusnya membuat seseorang malu, malu melakukan hal-hal yang jahat dan tidak baik: ini disebut rasa malu berbuat jahat (hiri). Takut terhadap apa yang seharusnya membuat seseorang takut, takut melakukan hal-hal yang jahat dan tidak baik: ini disebut rasa takut berbuat jahat (ottappa)."^[6]

Kitab komentar menguraikan ottappa dan hiri dengan menjabarkan perbedaan kedua faktor-mental ini dalam tiga hal:^[5]

1. Kemunculan takut-berbuat-jahat bersumber pada orang lain atau faktor eksternal (bahiddhāsamuṭṭhāna); sedangkan kemunculan rasa-malu bersumber pada diri sendiri atau faktor internal (ajjhattasamuṭṭhāna).
2. Takut-berbuat-jahat bersumber pada sikap menghormati dunia atau orang lain (lokādhipati); sedangkan rasa-malu bersumber pada sikap menghormati diri sendiri (attādhipati).
3. Takut-berbuat-jahat “berpijak” pada karakteristik alamiah dari rasa takut (bhayasabhāvasaṇṭhita); sedangkan rasa-malu “berpijak” pada karakteristik alamiah dari rasa sungkan (lajjāsabhāvasaṇṭhita).

Kitab komentar memberi ilustrasi untuk dua faktor-mental ini—ottappa dan hiri—dengan perumpamaan dua bola besi (dvīayoguḷa). Dari dua bola besi tersebut, bola yang satu dingin, tetapi seluruh permukaannya dilumuri oleh kotoran manusia; sedangkan bola yang kedua adalah bola yang panas membakar. Seorang yang bijaksana tidak mau memegang bola yang pertama karena merasa jijik dengan kotoran manusia; sementara itu dia juga tidak berani memegang bola yang kedua karena takut tangannya terbakar. Ketidakinginan orang tersebut memegang bola yang dingin dan penuh kotoran adalah seperti seseorang yang tidak melakukan kejahatan karena rasa-malu yang muncul dari diri sendiri. Kemudian, ketidakinginan untuk memegang bola panas karena takut tangannya terbakar adalah seperti seseorang yang takut-berbuat-jahat karena rasa takut terlahir di empat alam rendah (neraka, binatang, hantu kelaparan, dan asura).

Faktor eksternal yang dimaksud adalah seseorang tidak melakukan perbuatan jahat karena takut dicela oleh empat majelis (catuparisā), yaitu komunitas bhikkhu, komunitas bhikkhunī, para umat awam laki-laki (upāsaka), dan para umat awam perempuan (upāsikā).

Garahissanti taṃ viññū, asuciṃ nāgariko yathā; vajjito sīlavantehi, kathaṃ bhikkhu karissasīti.
Orang-orang bijaksana akan mencela kamu, demikian pula penduduk kota; ketidakmurnian dihindari oleh orang yang bermoral, (lalu) bagaimana mungkin seorang bhikkhu akan melakukannya?

Setelah merenungkan demikian, seorang bhikkhu kemudian tidak melakukan perbuatan jahat.^[5]

Berbeda dengan hiri ("rasa malu") yang menjadikan dirinya sendiri sebagai faktor penting yang memengaruhi seseorang untuk tidak melakukan kejahatan, faktor-mental ottappa ("rasa takut") menjadikan dunia sebagai faktor penting yang mengendalikannya; apabila rasa-malu muncul karena rasa menghargai diri sendiri maka rasa takut-berbuat-jahat muncul karena menghormati dunia atau orang lain (lokādhipati).

Perenungan terhadap diri sendiri atas penghormatan orang lain adalah sebagai berikut:

Passatha bho imaṃ kulaputtaṃ, saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno vokiṇṇo viharati pāpakehi akusalehi dhammehī'ti.
Lihatlah anak dari keluarga terhormat ini, kawan, seorang petapa yang meninggalkan rumah menuju ke kehidupan tanpa-rumah atas dasar keyakinan, (tetapi) dia hidup penuh dengan dhamma-dhamma yang jahat dan tidak baik.

Dengan perenungan demikian, maka seseorang menjadikan dunia sebagai pemimpin yang tertinggi (lokādhipati jeṭṭhaka), meninggalkan kejahatan, mengembangkan moralitas, meninggalkan kesalahan, mengembangkan perilaku tanpa kesalahan, dan menjaga dirinya sendiri untuk tetap bersih dari kesalahan-kesalahan sekecil apa pun.^[5]

Bhayanti apāyabhayaṃ; tena sabhāvena saṇṭhitaṃ ottappaṃ.
Yang dimaksud dengan rasa takut adalah ketakutan akan kelahiran di empat alam tanpa-kebahagiaan; takut-berbuat-jahat “berpijak” di karakteristik alamiah dari (ketakutan) tersebut.

Rasa takut berbuat jahat—dan juga rasa malu berbuat jahat—muncul dalam bentuk penghindaran dari perbuatan jahat atau yang tidak baik (pāpaparivajjana).^[5]

Tidak takut berbuat jahat atau anottappa adalah suatu faktor mental yang sifatnya berlawanan dari faktor mental ottappa. Faktor mental ini diidentifikasi sebagai satu dari empat belas faktor mental tidak baik dalam klasifikasi Abhidhamma. Karakteristiknya adalah tidak takut untuk berbuat yang tidak baik melalui tubuh dan ucapan (anuttāsanalakkhaṇa). Sebab terdekat dari anottappa adalah tidak adanya rasa hormat kepada orang lain.

Anottappa adalah faktor mental yang membuat seseorang tidak takut untuk melakukan perbuatan yang tidak baik, seperti pelanggaran sīla, dan lain-lain. Anottappa diibaratkan seperti laron yang tidak takut kepada api. Oleh karena tidak mempunyai pengetahuan, maka laron akan terbang, masuk ke dalam api, dan terbakar. Laron tersebut tidak tahu bahwa perbuatannya akan menghasilkan penderitaan. Ketidak-tahuannya telah membuatnya tidak takut akan akibat dari perbuatannya.^[5]

Kitab Abhidharma-samuccaya menyatakan:

"Apa itu apatrāpya? Apatrāpya adalah untuk menghindari apa yang tidak menyenangkan di mata orang lain."^[7]

Perbedaan antara hrī (rasa malu) dan apatrāpya (rasa takut) adalah hrī berarti menahan diri dari tindakan yang tidak baik karena hati nurani sendiri, sedangkan apatrapya berarti menahan diri dari tindakan yang tidak baik untuk menghindari celaan orang lain.^[7][8]

Kitab Abhidharma-samuccaya menyatakan:

"Apa itu anapatrāpya? Anapatrāpya adalah bukan menahan diri dengan menganggap orang lain sebagai suatu hal yang biasa. Anapatrāpya adalah peristiwa emosional yang terkait dengan nafsu-nafsu (raga), kebencian-keengganan (dvesha), dan kekeliruan (moha). Anapatrāpya membantu emosi dasar dan emosi proksimal."^[9]

• kehati-hatian atau bijak (prudence) - Bhikkhu Sujato
• sopan santun atau kepantasan (decorum) - Guenther, Rangjung Yeshe Wiki
• rasa malu (shame) - Erik Pema Kunsang
• pertimbangan (consideration) - Rangjung Yeshe Wiki
• kesopanan atau kewajaran (propriety) - Rangjung Yeshe Wiki

1. ^ Guenther (1975), Kindle Loc. 528-531.
2. ^ Kunsang (2004), hlm. 24.
3. ^ Bhikkhu Sujato. "Conscience and Prudence". SuttaCentral. Diakses tanggal 2019-10-24.
4. ^ Ṭhānissaro Bhikkhu. "2:3 Shame". dhammatalks.org. Diakses tanggal 2019-10-24.
5. ^ ^{a b c d e f} Kheminda, Ashin (2019-09-01). Manual Abhidhamma: Bab 2 Faktor-Faktor-Mental. Yayasan Dhammavihari. ISBN 978-623-94342-7-4.
6. ^ "Hiri Ottappa; 2 Definition(s)". Wisdom Library. 2010-06-06. Diakses tanggal 2019-10-24.
7. ^ ^{a b} Guenther (1975), Kindle Loc. 528-531.
8. ^ Kunsang (2004), hlm. 24.
9. ^ Guenther (1975), Kindle Loc. 935-936.

• Guenther, Herbert V. & Leslie S. Kawamura (1975), Mind in Buddhist Psychology: A Translation of Ye-shes rgyal-mtshan's "The Necklace of Clear Understanding". Dharma Publishing. Kindle Edition.
• Kunsang, Erik Pema (penerjemah) (2004). Gateway to Knowledge, Vol. 1. North Atlantic Books.